Re: Perles du coeur

[manuramolo]

Il convient de préciser que le mysticisme a été très présent chez les femmes.En ce qui concerne la vidéo l'on a comme vérité que le texte qui défile c'est maigre. Les états mystiques peuvent aussi relever de la psychiatrie...

[_mister am]

[youtube][/youtube]

« La vérité est un miroir tombé de la main de Dieu et qui s'est brisé. Chacun en ramasse un fragment et dit que toute la vérité s'y trouve » 4
Les conseils de Mevlana :
1. Sois comme l'eau courante pour la générosité et l'assistance.
2. Sois comme le soleil pour l'affection et la miséricorde.
3. Sois comme la nuit pour la couverture des défauts d'autrui.
4. Sois comme la mort pour la colère et la nervosité.
5. Sois comme la terre pour la modestie et l'humilité.
6. Sois comme la mer pour la tolérance.
7. Ou bien parais tel que tu es ou bien sois tel que tu parais.

Magnifique!
les 7 conseils me rappellent, Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) qui a dit une fois, au cours d’une assemblée : « Les perles du coeur sont au nombre de sept et le coeur a sept coffres, chaque coffre est un emplacement pour une de ces sept perles. Ces perles sont :
1- La première perle est la perle de l’évocation (Dhikr)
2- La deuxième perle est la perle du désir (Chaouq)
3- La troisième perle est la perle de l’amour d’Allah et de la passion ardente (Mahaba Lilleh wal ‘Ichq )
4- La quatrième perle est la perle du secret (Sirr)
5- La cinquième perle est la perle de l’esprit (Rouh)
6- La sixième perle est la perle de la connaissance (Ma’rifa)
7- La septième perle est la perle de la pauvreté spirituelle (Faqr)

[_mister am]

Perles du coeur...
En voici quelques citations et paroles trés profondes pleines de sagesses:
"En apparence, tu es le microcosme. En réalité tu es le macrocosme." (Sultan Valad)
"Du point de vue de l’apparence, la branche est à l’origine du fruit. Mais en réalité, la branche est venue à l’existence en vue du fruit. S’il n’y avait eu un désir pour le fruit, le jardinier aurait-il planté l’arbre ?" (Rumî,
« Ce que tu donnes est à toi pour toujours. Ce que tu gardes est perdu à jamais. »
« Faire de grand discours éloquents n'est pas une preuve de sagesse. L'homme apaisé, sans haine ni peur, mérite d'être appelé sage. »
Bouddha
« Vivons donc heureusement, sans haïr ceux qui nous haïssent. »
Bouddha
Bayazid Bistami
Un jour, une voix me dit : "Mon trésor est plein d'actes d'adoration et de dévotion, si tu veux M'approcher, apporte-Moi ce que je n'ai pas dans mon trèsor : l'humilité, la supplication et la brûlure du coeur".

[gaston21]

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« La vérité est un miroir tombé de la main de Dieu et qui s'est brisé. Chacun en ramasse un fragment et dit que toute la vérité s'y trouve » 4
Les conseils de Mevlana :
1. Sois comme l'eau courante pour la générosité et l'assistance.
2. Sois comme le soleil pour l'affection et la miséricorde.
3. Sois comme la nuit pour la couverture des défauts d'autrui.
4. Sois comme la mort pour la colère et la nervosité.
5. Sois comme la terre pour la modestie et l'humilité.
6. Sois comme la mer pour la tolérance.
7. Ou bien parais tel que tu es ou bien sois tel que tu parais.

Magnifique!
les 7 conseils me rappellent, Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) qui a dit une fois, au cours d’une assemblée : « Les perles du coeur sont au nombre de sept et le coeur a sept coffres, chaque coffre est un emplacement pour une de ces sept perles. Ces perles sont :
1- La première perle est la perle de l’évocation (Dhikr)
2- La deuxième perle est la perle du désir (Chaouq)
3- La troisième perle est la perle de l’amour d’Allah et de la passion ardente (Mahaba Lilleh wal ‘Ichq )
4- La quatrième perle est la perle du secret (Sirr)
5- La cinquième perle est la perle de l’esprit (Rouh)
6- La sixième perle est la perle de la connaissance (Ma’rifa)
7- La septième perle est la perle de la pauvreté spirituelle (Faqr)

mister am, nos femmes, alors...ne sont-elles pas des perles ? Des perles aux reflets changeants ?...Sourire !

[komyo]

[youtube][/youtube]

"Les trois degrés de la foi" :

Ayant réfléchi à ce qu'il venait de dire, je lui demandai: - Tierno, combien y a-t-il donc de sortes de foi?
- ô mon frère, répondit-il, je ne sais pas au juste. La foi n'est ni comptabilisable comme les habitants d'une basse-cour, ni mesurable comme la distance de Bandiagara
à Mopti. On ne peut la peser comme le mil de Bankassi ou les fruits du marché de Dourou. Pour moi, la foi, c'est la somme de la confiance que nous avons en Dieu et le
degré de notre conviction; c'est aussi la fidélité à notre Créateur. La foi se réchauffe ou se refroidit; elle varie suivant les gens et suivant les milieux.
Pour simplifier, je schématiserai volontiers la foi ainsi: la foi sulbu, la première, que j'appellerai la foi solide; la foi sa'ilu, la seconde, que j'appellerai la foi liquide; enfin la
foi ghaziyu, la plus subtile, qui est comme une vapeur gazeuse.
1. Le premier degré de la foi convient au commun, à la masse, aux marabouts attachés à la lettre. Cette foi est soutenue et canalisée par les prescriptions imposées par une
Loi elle-même tirée des textes révélés, qu'ils soient judaïques, chrétiens ou musulmans. A ce stade, la foi a une forme précise; elle est intransigeante, dure comme
la pierre d'où je tire son nom. La foi au degré sulbu est lourde et immobile comme une montagne. S'il le faut, elle prescrit la guerre les armes, pour assurer sa place et se faire
respecter
2. La foi sa'ilu (liquide) est la foi des hommes qui ont travaillé et affronté avec succès les épreuves sulbu, de la loi rigide qui n'admet pas de compromis. Ces hommes ont
triomphé de leurs défauts et sont engagés dans la voie qui mène à là vérité. Les éléments de cette foi sa'ilu découlent de la connaissance; ils se rapportent aux vérités
d'où qu'elle viennent, sans que l'on ait à considérer leur origine ou leur ancienneté.
Ces vérités, recueillies et assemblées, forment un corps animé d'un perpétuel mouvement, d'une constante marche en avant, une marche de molécules d'eau qui
sortent des creux de montagne, ruissellent à travers diverses terres, s' acumulent aux obstacles, puis grossissent de rivières en fleuves pour, enfin, aller se jeter dans l'océan
la Vérité divine. Cette foi, tout comme son symbol liquide, mine les défauts de l'âme, ronge les rocher de l'intolérance et se répand partout, en prenant toujours la forme de
son récipient. Elle pénètre les humains selon les accidents de leur terrain moral. La foi sa'ilu discipline l'adepte. Elle en fait un homme d'ALLAH capable d'entendre et d'apprécier la voix de tous ceux qui parlent du Créateur. Elle est vivifiante; elle peut se solidifier et prendre l'aspect de la grêle lorsqu'il faut traiter des âmes qui en sont restées au degré primaire. Elle peut se sublimer et s'élever en vapeur, comme la foi
ghaziyu, dans le ciel de la Vérité. Elle établit le régime de la cité de paix où l'homme et l'animal vivent côte à côte, où les trois règnes vivent en frères. Ceux qui la possèdent s'élèvent contre la guerre.
3. La foi ghaziyu est le troisième et dernier terme. C'est l'apanage d'une élite dans l'élite. Ses éléments constituants sont si purs que, dégagés de tout poids matériel qui les retiendrait à la terre, ils s'élèvent comme de la fumée dans le ciel des âmes pures et tendent à les remplir. Ceux qui parviennent à cette foi adorent Dieu en vérité et dans la lumière sans couleur. La Vérité divine fleurit dans les champs de l'Amour et de la Charité.

[komyo]

[quote="gaston21"][quote="mister am"]

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Magnifique!
les 7 conseils me rappellent, Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) qui a dit une fois, au cours d’une assemblée : « Les perles du coeur sont au nombre de sept et le coeur a sept coffres, chaque coffre est un emplacement pour une de ces sept perles. Ces perles sont :
1- La première perle est la perle de l’évocation (Dhikr)
2- La deuxième perle est la perle du désir (Chaouq)
3- La troisième perle est la perle de l’amour d’Allah et de la passion ardente (Mahaba Lilleh wal ‘Ichq )
4- La quatrième perle est la perle du secret (Sirr)
5- La cinquième perle est la perle de l’esprit (Rouh)
6- La sixième perle est la perle de la connaissance (Ma’rifa)
7- La septième perle est la perle de la pauvreté spirituelle (Faqr)

C'est intéressant, je ne connaissais la tijaniya que de nom cela m'a permis d'en connaitre un peu plus thks

[_EtoileCantique]

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"Les trois degrés de la foi" : 

Ayant réfléchi à ce qu'il venait de dire, je lui demandai: - Tierno, combien y a-t-il donc de sortes de foi? 
- ô mon frère, répondit-il, je ne sais pas au juste. La foi n'est ni comptabilisable comme les habitants d'une basse-cour, ni mesurable comme la distance de Bandiagara 
à Mopti. On ne peut la peser comme le mil de Bankassi ou les fruits du marché de Dourou. Pour moi, la foi, c'est la somme de la confiance que nous avons en Dieu et le 
degré de notre conviction; c'est aussi la fidélité à notre Créateur. La foi se réchauffe ou se refroidit; elle varie suivant les gens et suivant les milieux. 
Pour simplifier, je schématiserai volontiers la foi ainsi: la foi sulbu, la première, que j'appellerai la foi solide; la foi sa'ilu, la seconde, que j'appellerai la foi liquide; enfin la 
foi ghaziyu, la plus subtile, qui est comme une vapeur gazeuse. 
1. Le premier degré de la foi convient au commun, à la masse, aux marabouts attachés à la lettre. Cette foi est soutenue et canalisée par les prescriptions imposées par une 
Loi elle-même tirée des textes révélés, qu'ils soient judaïques, chrétiens ou musulmans. A ce stade, la foi a une forme précise; elle est intransigeante, dure comme 
la pierre d'où je tire son nom. La foi au degré sulbu est lourde et immobile comme une montagne. S'il le faut, elle prescrit la guerre les armes, pour assurer sa place et se faire 
respecter 
2. La foi sa'ilu (liquide) est la foi des hommes qui ont travaillé et affronté avec succès les épreuves sulbu, de la loi rigide qui n'admet pas de compromis. Ces hommes ont 
triomphé de leurs défauts et sont engagés dans la voie qui mène à là vérité. Les éléments de cette foi sa'ilu découlent de la connaissance; ils se rapportent aux vérités 
d'où qu'elle viennent, sans que l'on ait à considérer leur origine ou leur ancienneté. 
Ces vérités, recueillies et assemblées, forment un corps animé d'un perpétuel mouvement, d'une constante marche en avant, une marche de molécules d'eau qui 
sortent des creux de montagne, ruissellent à travers diverses terres, s' acumulent aux obstacles, puis grossissent de rivières en fleuves pour, enfin, aller se jeter dans l'océan 
la Vérité divine. Cette foi, tout comme son symbol liquide, mine les défauts de l'âme, ronge les rocher de l'intolérance et se répand partout, en prenant toujours la forme de 
son récipient. Elle pénètre les humains selon les accidents de leur terrain moral. La foi sa'ilu discipline l'adepte. Elle en fait un homme d'ALLAH capable d'entendre et d'apprécier la voix de tous ceux qui parlent du Créateur. Elle est vivifiante; elle peut se solidifier et prendre l'aspect de la grêle lorsqu'il faut traiter des âmes qui en sont restées au degré primaire. Elle peut se sublimer et s'élever en vapeur, comme la foi 
ghaziyu, dans le ciel de la Vérité. Elle établit le régime de la cité de paix où l'homme et l'animal vivent côte à côte, où les trois règnes vivent en frères. Ceux qui la possèdent s'élèvent contre la guerre. 
3. La foi ghaziyu est le troisième et dernier terme. C'est l'apanage d'une élite dans l'élite. Ses éléments constituants sont si purs que, dégagés de tout poids matériel qui les retiendrait à la terre, ils s'élèvent comme de la fumée dans le ciel des âmes pures et tendent à les remplir. Ceux qui parviennent à cette foi adorent Dieu en vérité et dans la lumière sans couleur. La Vérité divine fleurit dans les champs de l'Amour et de la Charité. 

En gros même s'il est un homme élevé il n'arrive pas à reconnaître que l'appel à la guerre n'est pas une forme de foi. Il reconnaît cela comme une foi malgré tout mais qu'il nomme alors primaire. 
En gros un homme de bien qui a été conditionné par l'islam. Un homme qui n'a pas eu le choix de condamner ce qu'appel l'islam et mahomet a faire sous peine d'etre torturé dans le cas contraire. N'est ce pas triste? 

Je voudrais dire une chose. 
En regardant un peu on pourra voir que les soufis sont apparus aux environs de l'Iran, là où de nombreux mystiques gnostiques avaient existé. Mais après l'arrivé de l'islam les dissidents ont dû être réduit au silence (d'une manière encore plus virulente que sous la dictature du zoroastrisme). 
Les soufis ne viendraient ils donc pas d'une certaine manière de ces courants gnostiques qui ont beaucoup influencés cette région et qui ont du maquiller ceux qu'ils étaient pour survivre?
Le mouvement gnostique prônait la tolérance et l'amour absolu en brandissant la non violence comme arme. Un des plus imminent exemple est peut être Mani qui a parcouru la perse et l'inde pour prêcher cette vision du monde. 
Après j'en sais rien moi je pose juste la question. 

Mais j'ai comme le sentiment qu'aujourd'hui ceux qui se laissent embrigader dans des sectes soufis par des gens qui disent avoir le secret de soufis et qui leurs apprennent à se renfermer sur des préceptes et des lois qui les accaparent,  
ceux là, d'une certaine manière, méprisent la vérité. 

[yacoub]

Paroles de sagesse du Prophète de l’islam

1. « Le musulman qui plante un arbre ou ensemence un champ desquels les hommes, les oiseaux et les animaux se nourrissent a accompli un acte de charité. »
Mouslim

2. « Chaque chose peut être polie pour en enlever la rouille; le cœur, lui, est poli par le rappel d’Allah [dhikr]. » Boukhari

3. « Quelles sont les meilleures de toutes les actions?
Réjouir le cœur d’une personne, nourrir celui qui a faim, aider celui qui est éprouvé, alléger le chagrin de celui qui est chagriné, et alléger les souffrances de celui qui est blessé. »
Boukhari

4. « Le meilleur jihad est celui que l’on mène contre soi-même. »
Boukhari

5. « Si tu places toute ta confiance en Allah, comme il se doit, Il satisfera certainement tes besoins, de même qu’Il satisfait ceux des oiseaux; ils quittent leur nid affamés, au matin, mais y reviennent repus, au soir. » at-Tirmidhi

6. « Quand Allah a créé Ses créatures, Il a écrit au-dessus de Son Trône : « En vérité, Ma miséricorde l’emporte sur Ma colère. »
Boukhari et Mouslim

7. « Allah n’a de miséricorde qu’envers ceux qui traitent les autres créatures avec miséricorde. »
Abou Daoud et at-Tirmidhi

8. Le Prophète a dit à Anas ibn Malik : « Mon petit, si tu es capable, du matin au soir, de garder ton cœur pur de toute rancœur, alors fais-le. Cela fait partie de ma sounnah, et celui qui aime ma sounnah m’aime. »
Boukhari

9. « Dis la vérité, même si elle est déplaît aux gens. »
Baihaqi

10. « La gentillesse est un signe de foi, et quiconque ne sait pas faire montre de gentillesse n’a pas de foi. » Mouslim

11. « Lorsque tu vois une personne qui a reçu plus que toi en richesses et en beauté, regarde ceux qui ont reçu moins que toi. »
Mouslim

12. « Si tu n’as pas de pudeur, alors fais ce qui te plaît. »
Boukhari

13. « Ô Seigneur, accorde-moi Ton amour, et fais que j’aime ceux qui T’aiment. Et fais en sorte que j’accomplisse les actions qui me feront aimer de Toi. Fais que l’amour de Toi me soit plus cher que l’amour de ma propre personne, de ma famille et de mes biens. »
at-Tirmidhi

14. « Il est préférable de s’asseoir seul plutôt qu’en mauvaise compagnie; et il est préférable de s’asseoir en bonne compagnie plutôt que seul. Il est préférable de parler à celui en quête de savoir que de demeurer silencieux; mais le silence est préférable aux paroles futiles. » (Boukhari)

15. « En vérité, enseigner les bonnes manières à son enfant est encore mieux que de donner un boisseau de grains en charité. » (Mouslim)

16. « Quiconque est bon envers les autres, Allah sera bon envers lui. Soyez donc bon envers vos semblables, sur terre; Celui qui est dans les cieux vous fera alors miséricorde. » (Abou Daoud, at-Tirmidhi)

17. « Il est difficile pour celui chargé de richesses de grimper la route escarpée qui mène à la félicité. » (Mouslim)

18. « Une fois, un homme passant sur une route y trouva, l’obstruant, une branche d’arbre épineuse. Il la retira du chemin et pour cela, Allah lui fut reconnaissant et lui pardonna ses péchés. » (Boukhari)

19. « Qui sont les savants? Ceux qui mettent en application ce qu’ils ont appris. » (Boukhari)

20. « Allah m’a révélé que vous devez vous montrer humbles. Nul ne doit se vanter aux autres et nul ne doit opprimer les autres. » (Mouslim)

21. « Qui sont ceux qu’Allah préfère? Ceux par qui le plus grand bien est fait à Ses créatures. » (Boukhari)

22. « Le véritable musulman est reconnaissant envers Allah en période de prospérité et se résigne à Sa volonté en période d’adversité. » (Mouslim)

23. « Le musulman qui se mêle aux autres et partage leurs épreuves est meilleur que celui qui vit dans la solitude et la contemplation. » (Mouslim)

24. « Sois au service d’Allah comme si tu Le voyais; et sache que si tu ne le vois pas, Lui te voit. » (Mouslim)

25. « Allah ne regarde pas votre apparence ni vos richesses; mais Il regarde votre cœur et vos actions. » (Mouslim)

26. « La meilleure des richesses est celle de l’âme. » (Boukhari)

27. « Méfiez-vous de l’envie; elle consume les bonnes actions et les emporte, comme le feu consume le bois. » (Abou Daoud)

28. « Beaucoup de silence et une bonne disposition, il n’y a pas deux choses meilleures que celles-là. » (Boukhari)

29. « En vérité, Allah est clément et aime la clémence; et Il donne à celui qui est clément ce qu’Il ne donne pas à celui qui est dur et sévère. » (Mouslim)

30. « Celui qui espère la rencontre avec Allah, Allah aimera le rencontrer. » (Boukhari)

31. « Une fois, on demanda à Prophète : « Dis-nous quelle action est la meilleure aux yeux d’Allah. » Il répondit : « « Accomplir sa prière à l’heure. » On lui demanda : « Et quelle est la suivante? » Il répondit : « Être bon envers ses parents. » « Et quelle est la suivante? », lui demanda-t-on encore. « Lutter pour la cause d’Allah. » (Boukhari)

32. « Quand trois personnes sont ensemble, deux d’entre elles ne doivent pas chuchoter pour que la troisième n’entende pas, car cette dernière se sentirait blessée. » (Boukhari, Mouslim)

33. « En vérité, un des signes de respect envers Allah consiste à honorer un vieil homme. » (Boukhari)

34. « Les musulmans sont comme les fondations [d’un bâtiment], chacun renforçant et soutenant l’autre. » (Boukhari, Mouslim)

35. « Efforcez-vous toujours d’exceller en vertu et en vérité. » (Boukhari)

36. « Vous n’entrerez pas au Paradis tant que n’aurez pas la foi; et votre foi ne sera complète que lorsque vous vous aimerez les uns les autres. » (Mouslim)

37. « Celui qui souhaite entrer au Paradis par la meilleure porte doit tout faire pour faire plaisir à son père et à sa mère. » (Boukhari, Mouslim)

38. « Je vous laisse avec deux choses qui, si vous vous y accrochez fermement, vous ne vous égarerez jamais : ce sont le Livre d’Allah et ma sounnah [mon mode de vie]. » (Malik Mouwatta)

39. « Allah est Unique et Il aime l’unité. »
Mouslim

40. « La meilleure charité est celle que donne la main droite tandis que la main gauche ne le sait pas. »
Boukhari

41. « Le parfait musulman n’est pas celui qui mange à satiété tandis que son voisin a faim. » (al-Baihaqi)

42. « N’est pas des nôtres celui qui n’est pas affectueux envers les jeunes enfants et qui ne respecte pas les aînés. Et n’est pas des nôtres celui qui n’enjoint pas les choses licites et n’interdit pas ce qui est illicite. » (at-Tirmidhi)

43. « Nul n’est véritablement croyant s’il ne souhaite pour son frère ce qu’il souhaite pour lui-même. » (Boukhari, Mouslim)

44. « Lutter pour la cause d’Allah du lever du jour au crépuscule est meilleur que tous les biens et tous les plaisirs de cette vie. » (Boukhari)

45. « Ne soyez pas comme l’hypocrite qui, lorsqu’il parle, ment; qui, lorsqu’il fait une promesse ne la tient pas et qui, lorsqu’on lui fait confiance, se révèle malhonnête. »
Boukhari, Mouslim+

46. « La preuve de la sincérité d’un musulman réside dans le fait qu’il ne porte aucune attention à ce qui ne le concerne pas. »
at-Tirmidhi

47. « Savez-vous ce qui est encore meilleur que la charité, le jeûne et la prière? C’est de maintenir de bons rapports avec les gens, car les querelles et la rancœur détruisent l’humanité. »
Mouslim, Boukhari

48. « Conduis-toi en cette vie comme si tu allais y rester pour toujours; et prépare-toi pour l’éternité comme si devais mourir demain. »
Boukhari

49. « Le confort matériel de ce monde n’est pas pour moi. Je suis comme le voyageur qui se repose à l’ombre d’un arbre, puis qui se relève et poursuit son chemin. »
at-Tirmidhi

[komyo]

Boukari c'est celui ci ?

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[yacoub]

Oui, c'est lui avec Muslim, ils sont réputés pour avoir rapporté les hadiths les plus authentiques.

Il n'empêche que même le colonel Kadhafi a jugé les hadiths idiots et crétinisants et donc les a interdit.

Mais il n'a pas osé interdire le Saint Coran et il a eu une mort qui restera dans les annales.

[komyo]

C'est très profond comme sagesse, que kadhafi trouvait cela idiot n'est pas pas très étonnant de sa part...

[yacoub]

C'est très profond comme sagesse, que kadhafi trouvait cela idiot n'est pas pas très étonnant de sa part...

Le Saint Coran, livre de sagesse, par la barbe du Saint Prophète, il faut être fou ou folle pour dire ça.

[_mister am]

mister am, nos femmes, alors...ne sont-elles pas des perles ? Des perles aux reflets changeants ?...Sourire !

Bien sure et bien plus que des perles.

[_mister am]

"Les trois degrés de la foi" :

Ayant réfléchi à ce qu'il venait de dire, je lui demandai: - Tierno, combien y a-t-il donc de sortes de foi?
- ô mon frère, répondit-il, je ne sais pas au juste. La foi n'est ni comptabilisable comme les habitants d'une basse-cour, ni mesurable comme la distance de Bandiagara
à Mopti. On ne peut la peser comme le mil de Bankassi ou les fruits du marché de Dourou. Pour moi, la foi, c'est la somme de la confiance que nous avons en Dieu et le
degré de notre conviction; c'est aussi la fidélité à notre Créateur. La foi se réchauffe ou se refroidit; elle varie suivant les gens et suivant les milieux.
Pour simplifier, je schématiserai volontiers la foi ainsi: la foi sulbu, la première, que j'appellerai la foi solide; la foi sa'ilu, la seconde, que j'appellerai la foi liquide; enfin la
foi ghaziyu, la plus subtile, qui est comme une vapeur gazeuse.
1. Le premier degré de la foi convient au commun, à la masse, aux marabouts attachés à la lettre. Cette foi est soutenue et canalisée par les prescriptions imposées par une
Loi elle-même tirée des textes révélés, qu'ils soient judaïques, chrétiens ou musulmans. A ce stade, la foi a une forme précise; elle est intransigeante, dure comme
la pierre d'où je tire son nom. La foi au degré sulbu est lourde et immobile comme une montagne. S'il le faut, elle prescrit la guerre les armes, pour assurer sa place et se faire
respecter
2. La foi sa'ilu (liquide) est la foi des hommes qui ont travaillé et affronté avec succès les épreuves sulbu, de la loi rigide qui n'admet pas de compromis. Ces hommes ont
triomphé de leurs défauts et sont engagés dans la voie qui mène à là vérité. Les éléments de cette foi sa'ilu découlent de la connaissance; ils se rapportent aux vérités
d'où qu'elle viennent, sans que l'on ait à considérer leur origine ou leur ancienneté.
Ces vérités, recueillies et assemblées, forment un corps animé d'un perpétuel mouvement, d'une constante marche en avant, une marche de molécules d'eau qui
sortent des creux de montagne, ruissellent à travers diverses terres, s' acumulent aux obstacles, puis grossissent de rivières en fleuves pour, enfin, aller se jeter dans l'océan
la Vérité divine. Cette foi, tout comme son symbol liquide, mine les défauts de l'âme, ronge les rocher de l'intolérance et se répand partout, en prenant toujours la forme de
son récipient. Elle pénètre les humains selon les accidents de leur terrain moral. La foi sa'ilu discipline l'adepte. Elle en fait un homme d'ALLAH capable d'entendre et d'apprécier la voix de tous ceux qui parlent du Créateur. Elle est vivifiante; elle peut se solidifier et prendre l'aspect de la grêle lorsqu'il faut traiter des âmes qui en sont restées au degré primaire. Elle peut se sublimer et s'élever en vapeur, comme la foi
ghaziyu, dans le ciel de la Vérité. Elle établit le régime de la cité de paix où l'homme et l'animal vivent côte à côte, où les trois règnes vivent en frères. Ceux qui la possèdent s'élèvent contre la guerre.
3. La foi ghaziyu est le troisième et dernier terme. C'est l'apanage d'une élite dans l'élite. Ses éléments constituants sont si purs que, dégagés de tout poids matériel qui les retiendrait à la terre, ils s'élèvent comme de la fumée dans le ciel des âmes pures et tendent à les remplir. Ceux qui parviennent à cette foi adorent Dieu en vérité et dans la lumière sans couleur. La Vérité divine fleurit dans les champs de l'Amour et de la Charité.

Belle sagesse!
Le Shaykh Ibrahim Niass a dans une de ses prestigieuses ecrits donné un sens à la foi Iman qui a trois degrés: la véridicité, la sincérité et l'apaisement.

[_mister am]

Paroles de sagesse du Prophète de l’islam

1. « Le musulman qui plante un arbre ou ensemence un champ desquels les hommes, les oiseaux et les animaux se nourrissent a accompli un acte de charité. »
Mouslim

2. « Chaque chose peut être polie pour en enlever la rouille; le cœur, lui, est poli par le rappel d’Allah [dhikr]. » Boukhari

3. « Quelles sont les meilleures de toutes les actions?
Réjouir le cœur d’une personne, nourrir celui qui a faim, aider celui qui est éprouvé, alléger le chagrin de celui qui est chagriné, et alléger les souffrances de celui qui est blessé. »
Boukhari

4. « Le meilleur jihad est celui que l’on mène contre soi-même. »
Boukhari

5. « Si tu places toute ta confiance en Allah, comme il se doit, Il satisfera certainement tes besoins, de même qu’Il satisfait ceux des oiseaux; ils quittent leur nid affamés, au matin, mais y reviennent repus, au soir. » at-Tirmidhi

6. « Quand Allah a créé Ses créatures, Il a écrit au-dessus de Son Trône : « En vérité, Ma miséricorde l’emporte sur Ma colère. »
Boukhari et Mouslim

7. « Allah n’a de miséricorde qu’envers ceux qui traitent les autres créatures avec miséricorde. »
Abou Daoud et at-Tirmidhi

8. Le Prophète a dit à Anas ibn Malik : « Mon petit, si tu es capable, du matin au soir, de garder ton cœur pur de toute rancœur, alors fais-le. Cela fait partie de ma sounnah, et celui qui aime ma sounnah m’aime. »
Boukhari

9. « Dis la vérité, même si elle est déplaît aux gens. »
Baihaqi

10. « La gentillesse est un signe de foi, et quiconque ne sait pas faire montre de gentillesse n’a pas de foi. » Mouslim

11. « Lorsque tu vois une personne qui a reçu plus que toi en richesses et en beauté, regarde ceux qui ont reçu moins que toi. »
Mouslim

12. « Si tu n’as pas de pudeur, alors fais ce qui te plaît. »
Boukhari

13. « Ô Seigneur, accorde-moi Ton amour, et fais que j’aime ceux qui T’aiment. Et fais en sorte que j’accomplisse les actions qui me feront aimer de Toi. Fais que l’amour de Toi me soit plus cher que l’amour de ma propre personne, de ma famille et de mes biens. »
at-Tirmidhi

14. « Il est préférable de s’asseoir seul plutôt qu’en mauvaise compagnie; et il est préférable de s’asseoir en bonne compagnie plutôt que seul. Il est préférable de parler à celui en quête de savoir que de demeurer silencieux; mais le silence est préférable aux paroles futiles. » (Boukhari)

15. « En vérité, enseigner les bonnes manières à son enfant est encore mieux que de donner un boisseau de grains en charité. » (Mouslim)

16. « Quiconque est bon envers les autres, Allah sera bon envers lui. Soyez donc bon envers vos semblables, sur terre; Celui qui est dans les cieux vous fera alors miséricorde. » (Abou Daoud, at-Tirmidhi)

17. « Il est difficile pour celui chargé de richesses de grimper la route escarpée qui mène à la félicité. » (Mouslim)

18. « Une fois, un homme passant sur une route y trouva, l’obstruant, une branche d’arbre épineuse. Il la retira du chemin et pour cela, Allah lui fut reconnaissant et lui pardonna ses péchés. » (Boukhari)

19. « Qui sont les savants? Ceux qui mettent en application ce qu’ils ont appris. » (Boukhari)

20. « Allah m’a révélé que vous devez vous montrer humbles. Nul ne doit se vanter aux autres et nul ne doit opprimer les autres. » (Mouslim)

21. « Qui sont ceux qu’Allah préfère? Ceux par qui le plus grand bien est fait à Ses créatures. » (Boukhari)

22. « Le véritable musulman est reconnaissant envers Allah en période de prospérité et se résigne à Sa volonté en période d’adversité. » (Mouslim)

23. « Le musulman qui se mêle aux autres et partage leurs épreuves est meilleur que celui qui vit dans la solitude et la contemplation. » (Mouslim)

24. « Sois au service d’Allah comme si tu Le voyais; et sache que si tu ne le vois pas, Lui te voit. » (Mouslim)

25. « Allah ne regarde pas votre apparence ni vos richesses; mais Il regarde votre cœur et vos actions. » (Mouslim)

26. « La meilleure des richesses est celle de l’âme. » (Boukhari)

27. « Méfiez-vous de l’envie; elle consume les bonnes actions et les emporte, comme le feu consume le bois. » (Abou Daoud)

28. « Beaucoup de silence et une bonne disposition, il n’y a pas deux choses meilleures que celles-là. » (Boukhari)

29. « En vérité, Allah est clément et aime la clémence; et Il donne à celui qui est clément ce qu’Il ne donne pas à celui qui est dur et sévère. » (Mouslim)

30. « Celui qui espère la rencontre avec Allah, Allah aimera le rencontrer. » (Boukhari)

31. « Une fois, on demanda à Prophète : « Dis-nous quelle action est la meilleure aux yeux d’Allah. » Il répondit : « « Accomplir sa prière à l’heure. » On lui demanda : « Et quelle est la suivante? » Il répondit : « Être bon envers ses parents. » « Et quelle est la suivante? », lui demanda-t-on encore. « Lutter pour la cause d’Allah. » (Boukhari)

32. « Quand trois personnes sont ensemble, deux d’entre elles ne doivent pas chuchoter pour que la troisième n’entende pas, car cette dernière se sentirait blessée. » (Boukhari, Mouslim)

33. « En vérité, un des signes de respect envers Allah consiste à honorer un vieil homme. » (Boukhari)

34. « Les musulmans sont comme les fondations [d’un bâtiment], chacun renforçant et soutenant l’autre. » (Boukhari, Mouslim)

35. « Efforcez-vous toujours d’exceller en vertu et en vérité. » (Boukhari)

36. « Vous n’entrerez pas au Paradis tant que n’aurez pas la foi; et votre foi ne sera complète que lorsque vous vous aimerez les uns les autres. » (Mouslim)

37. « Celui qui souhaite entrer au Paradis par la meilleure porte doit tout faire pour faire plaisir à son père et à sa mère. » (Boukhari, Mouslim)

38. « Je vous laisse avec deux choses qui, si vous vous y accrochez fermement, vous ne vous égarerez jamais : ce sont le Livre d’Allah et ma sounnah [mon mode de vie]. » (Malik Mouwatta)

39. « Allah est Unique et Il aime l’unité. »
Mouslim

40. « La meilleure charité est celle que donne la main droite tandis que la main gauche ne le sait pas. »
Boukhari

41. « Le parfait musulman n’est pas celui qui mange à satiété tandis que son voisin a faim. » (al-Baihaqi)

42. « N’est pas des nôtres celui qui n’est pas affectueux envers les jeunes enfants et qui ne respecte pas les aînés. Et n’est pas des nôtres celui qui n’enjoint pas les choses licites et n’interdit pas ce qui est illicite. » (at-Tirmidhi)

43. « Nul n’est véritablement croyant s’il ne souhaite pour son frère ce qu’il souhaite pour lui-même. » (Boukhari, Mouslim)

44. « Lutter pour la cause d’Allah du lever du jour au crépuscule est meilleur que tous les biens et tous les plaisirs de cette vie. » (Boukhari)

45. « Ne soyez pas comme l’hypocrite qui, lorsqu’il parle, ment; qui, lorsqu’il fait une promesse ne la tient pas et qui, lorsqu’on lui fait confiance, se révèle malhonnête. »
Boukhari, Mouslim+

46. « La preuve de la sincérité d’un musulman réside dans le fait qu’il ne porte aucune attention à ce qui ne le concerne pas. »
at-Tirmidhi

47. « Savez-vous ce qui est encore meilleur que la charité, le jeûne et la prière? C’est de maintenir de bons rapports avec les gens, car les querelles et la rancœur détruisent l’humanité. »
Mouslim, Boukhari

48. « Conduis-toi en cette vie comme si tu allais y rester pour toujours; et prépare-toi pour l’éternité comme si devais mourir demain. »
Boukhari

49. « Le confort matériel de ce monde n’est pas pour moi. Je suis comme le voyageur qui se repose à l’ombre d’un arbre, puis qui se relève et poursuit son chemin. »
at-Tirmidhi

Mister Yacoub belle sagesse,

[_mister am]

C'est très profond comme sagesse, que kadhafi trouvait cela idiot n'est pas pas très étonnant de sa part...

Khadafi est loin d'etre un exemple pour un musulman qui se veut etre véridique, interdire la bonne parole c'est comme nier la vérité.

[manuramolo]

La sagesse des mots est belle à lire.
La sagesse des actes est belle à vivre.
le sage non croyant aime l'homme.
le sage croyant aime dieu puis l'homme.

[Ling]

ou

Le sage croyant aime D.ieu à travers l'homme.

[manuramolo]

ou

Le sage croyant aime D.ieu à travers l'homme.

Oui

[_mister am]

ou

Le sage croyant aime D.ieu à travers l'homme.

Oui

?
Quel est la différence entre Dieu et l'Homme?

[_mister am]

minutes de bonheur et de contemplations avec la sourate Al muzammil ( le revêtu du manteau).

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[Ling]

ou

Le sage croyant aime D.ieu à travers l'homme.

Oui

?
Quel est la différence entre Dieu et l'Homme?

Le nourisson et l'adulte?

[safirbleu]

la creature , croyante ou pas , ne peut tomber amoureuse de son createur , le contraire sera une illusion voir de la folie ou betement de la connerie .l amour est un sentiment universel dans le seul but de lier deux etres au fin d une symbiose biologique , affective ,de survie , ou un melange de deux ou plus de ces creteres .
et la grandeure du createur n a rien a foutre de l amour de son miniscule creature . mais reste que l amour est le meilleur cadeau que dieu nous a donné . et pourtant , y a un sentiment a part , que la creature peut sentir envers son createur mais qui n est categoriquement pas de l amour .

[manuramolo]

la creature , croyante ou pas , ne peut tomber amoureuse de son createur , le contraire sera une illusion voir de la folie ou betement de la connerie .l amour est un sentiment universel dans le seul but de lier deux etres au fin d une symbiose biologique , affective ,de survie , ou un melange de deux ou plus de ces creteres .
et la grandeure du createur n a rien a foutre de l amour de son miniscule creature . mais reste que l amour est le meilleur cadeau que dieu nous a donné . et pourtant , y a un sentiment a part , que la creature peut sentir envers son createur mais qui n est categoriquement pas de l amour .

Quoi ? de la soumission, de la peur, de l'incompréhension, de la révolte, de l'indifférence ? Quel sentiment ?

[safirbleu]

la creatu..............................................................................mour .

Quoi ? de la soumission, de la peur, de l'incompréhension, de la révolte, de l'indifférence ? Quel sentiment ?

de la soumission ?
on se soumet a qlq qui nous domine , dieu ne me domine pas .
de la peur ?
on a peur des monstres ,sous quelle apparence qu elle soit , mais dieu pour moi n est pas un monstre.
de l'incompréhension ?
dieu est l inetelegence pure , il me comprend tres bien .
mon inetelegence a moi est tres relative , d ou ma comprehension de dieu l est aussi .
de la révolte ?
dieu ne m' oprime pas , alors de quoi me revolter .
de l'indifférence ?
si dieu etait indefferent de nous , il ne nous aura pas crée tout simplement.
et personnelement , suis pas indefferent de dieu , mais c est dans ma vie de tout moment , dans mes actes envers tout le monde que je preuve ca