La position bouddhiste sur les questions délicates.

[Lila]

Il y a eu une réunion très intéressante aujourd'hui sur la position bouddhiste sur
- l'euthanasie "médicale" et autre (suicide assisté, abréger les souffrances à la demande du malade en fin de vie)
- l'avortement (notamment en cas de foetus risquant d'être fort handicappé)
- la fécondation in vitro (que faire des embryons surnuméraires
- le don d'organes
- la limite entre "soins" et "acharnement thérapeutique"

Une quarantaine de personnes ont donné leur opinion. La quasi-totalité avait une expérience de plusieurs années dans les soins palliatifs, ou dans leur métier (infirmière...).

C'était vraiment passionnant, j'ai été émerveillée du réalisme pratique de ces gens, de leur humanité, qualité d'écoute des malades...

Je vais en faire un bref résumé... je vais essayer !

Le président de l'Union Bouddhiste Européenne était un des dirigeants du débat. Il a expliqué que les autorités européennes et locales étaient en demande fréquente pour connaître la position du bouddhisme par rapport à ces question. Cette journée a été organisée pour savoir ce que les gens "de terrain" en pensent, beaucoup étant des bouddhistes confirmés.
J'ai été assez étonnée de cette "demande" dans des gouvernements censés être laïques...
Mais j'ai aussi été rassurée quand il a posé les bases, fermement :
- pas de dogmes
- pas de réponses "toutes faites"
- pas de jugement.
Ouf.

On a d'abord rappelé les principes de l'enseignement bouddhiste qui sous tendent les actions de chacun, et mis en valeur le fait que toutes ces qualités : empathie, désintéressement, détachement, générosité, désir de soulager la souffrance n'étaient pas typique au bouddhisme, mais que c'était des valeurs universelles. (re-ouf)

Puis les questions à discuter en petits groupes ont été posées:
- qu'est-ce que le bouddhisme peut apporter comme spécificités dans la pratique
- quelle est l'opinion des bouddhistes sur ces questions délicates

La profondeur et la qualité des intervenants étaient vraiment magnifique. Ce qui m'a le plus frappé, c'est
1. - le fait que les personnes mourantes ont une faculté de reporter le moment de leur mort parfois pendant des semaines en attente d'une visite (enfant absent depuis longtemps) ou au contraire, de hâter leur mort. J'ai demandé confirmation, et les personnes expérimentées l'ont confirmé. Du coup, j'ai demandé si cette faculté (évidemment limitée) de décider le moment de sa mort pouvait être étendue, par exemple pour "décider" que notre vie est finie et qu'on a envie de partir, et la réponse a été oui, sans aucun doute, mais avec de l'entraînement. Waw... cela repose autrement le problème du suicide assisté et même de l'euthanasie, mais cela dépasse les possibilités du commun des mortels...
Il existerait une respiration qui permettait de se suicider, il paraît possible de la retrouver spontanément, ce qui pose aussi autrement le problème de l'euthanasie: si cette méthode existe, c'est qu'il est "naturel" d'abréger ses jours, mais je dis cela en marge: on a abordé cette question à deux, pendant la pose)

2. - chez des malades, comateux ou handicapés profonds, où apparemment aucune communication par des moyens physiques n'est possible, il y a encore une conscience, une présence réelle... Tous ceux qui pratiquaient les soins palliatifs ou à des "enfants-légumes" étaient unanimes pour l'affirmer. Ce cas le plus frappant est cette dame en phase terminale d'Alzheimer, qui marmonnait en permanence des propos inintelligibles. Puis l'accompagnant a essayer de communiquer par des pressions de mains et à sa grande surprise, les réponses étaient sensées, et elle a "conversé" ainsi avec elle pendant les 3 derniers jours. Un professeur de Liège étudie ce phénomène (les limites de la conscience dans des corps "inconscients", encéphalo plat) et il parait que les résultats sont surprenants.
Je vais essayer d'en savoir plus: cela pose, de façon "scientifique", la question d'une conscience qui serait indépendante du corps)
Ces pratiquants des soins palliatifs avaient évidemment tous connu des cas de NDE, ou de "voyage astral" de patients comateux, ce qui était prouvé par leurs témoignages, qu'ils ont reçus en première main. Pour eux, ce phénomène ne fait aucun doute (la "sortie hors du corps" de la conscience bénéficiant de capacités de perceptions totales).

Maintenant: comment la pratique bouddhiste peut aider à "mieux aider".
Ce serait trop long de tout raconter, je donne un seul exemple. Il paraîtrait que la majorité des demandes d'euthanasie concerne des malades qui souffrent de faire souffrir les autres: ils voient leur entourage profondément perturbé, et veulent leur éviter des souffrances supplémentaires. Leur souffrance à eux passe au second plan.
Dans l'accompagnement des mourants, l'accompagnement de la famille est très important. L'enseignement bouddhiste qui a poussé assez loin les notions de détachement peut aider les familles à "se détacher" : ici, c'est se détacher de sentiments égoïstes, qui augmentent la souffrance: en effet, une grande part de la souffrance est de l'auto-apitoiement, et pouvoir l'éliminer peut aider la famille autant que le malade lui même, ce qui diminuera le nombre de demandes d'euthanasie.
Dans tous les cas, il ressortait qu'il fallait d'abord travailler sur soi pour pouvoir mieux aider les autres, et l'avis unanime était d'initier un travail de fond, pour être prêt ou préparer les autres dans la mesure du possible quand le moment arrive (ex: don d'organes).

Quand à la position des bouddhistes sur les questions ci-dessus, elles étaient quasi-unanimes : soulager la souffrance, mais ne rien imposer, ni juger. Parfois, soulager la souffrance, c'est le suicide. Mais tout faire pour éviter d'en arriver à ces extrémités.
J'ai apprécié au plus haut point cette absence de jugement, et aussi l'ouverture d'esprit: c'est la première fois que j'entends une telle unanimité pour "comprendre" la décision du suicide ou de l'avortement sans la moindre trace de condamnation, tout en faisant le maximum pour les éviter. Chapeau!

J'ai été très heureusement impressionnée par l'aspect concret, directement utilisable, des conclusions de la discussion.
Quand je vois qu'il y a encore des gens qui accusent les bouddhistes d'être passifs et déconnectés de la réalité, eh bien, c'est faux ! L'enseignement mène inévitablement à l'envie d'aider les autres dans le concret, sur le terrain, et à y consacrer beaucoup de temps, et de commencer par soi-même et nos proches.

Une autre surprise, c'est que personne n'a parlé de karma (c'est le seul non bouddhiste de l'assistance qui en a fait la remarque).
Quand je pense aussi à ceux qui réduisent stupidement l'enseignement bouddhiste à "s'il est malheureux dans cette vie, c'est qu'il l'a mérité", et en déduisent que "le bouddhisme est malsain": ils sont vraiment à côté de la plaque !
Le bouddhiste essaie de soulager la souffrance de chacun épicétout, sans se soucier d'où viendrait cette souffrance. Cela part d'un sentiment d'empathie, et non pas d'un désir personnel de nirvanah; les participants avaient visiblement tous dépassé ce stade puéril. Il ne faut pas juger l'ensemble des enseignements sur quelques cas particuliers primaires, qui ont tout compris de travers...
Je rappelle que la réincarnation n'est pas un dogme en bouddhisme, du moins pas selon l'idée que l'âme changerai de "peau" de vie en vie... On ne retrouve ces notions que dans un bouddhisme populaire simpliste, proche de la superstition.
Ce qui est au centre, c'est l'"ici et maintenant", et c'est dans le zen que c'est le plus visible.

En tous cas, je pense pouvoir dire que j'ai vu là une assemblée de bouddhistes très engagés, et qu'ils sont non seulement bien connectés à la réalité de terrain, mais aussi très actifs dans la vie, donc tout le contraire de ce que certains s'obstinent à prétendre ici.

Cette journée (qui n'est que la première d'une série) m'a convaincue que cette voie me convenait bien et me donne l'envie de la suivre encore plus loin...
Quel bonheur d'être "dans la pratique", loin des querelles de clocher, avec comme seul but : "comment pouvons nous mieux aider"...

[_Coeur de Loi]

Il a expliqué que les autorités européennes et locales étaient en demande fréquente pour connaître la position du bouddhisme par rapport à ces question.

J'ai été assez étonnée de cette "demande" dans des gouvernements sensés être laïques...

Ce n'est pas laic, c'est illégal d'introduire dans un débat politique laique l'avis d'une religion, même à la mode.

C'est scandaleux.

[Tibouc]

Seul l'Etat français est véritablement laïc. Ce n'est pas du chauvinisme, c'est vrai. Nombre de pays européens ont encore une religion d'Etat.

PS : @ Lila, on ne dit pas "des gouvernements sensés être laïques", mais "des gouvernements censés être laïques"

[Lila]

juste, Tibouc, merci, j'ai corrigé...
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@CdL: non, ce n'est pas du tout scandaleux, du moment qu'ils n'en tiennent pas compte pour prendre leur décision.
Demander l'avis peut simplement être une recherche d'autres points de vue, et c'est toujours intéressant.

Cela ne m'a étonné que parce que je n'imaginais pas que cette philosophie très minoritaire pouvait être prise en considération.

J'espère quand même que d'autres passages auront retenu votre attention. La laïcité n'était pas le sujet de ce débat, il y a déjà assez de fils sur cela.

[freefox]

J'ai lu avec beaucoup d'émotion votre post Lila,
J'aimerai en dire plus mais je n'y arrive pas.

[_La plume]

Il faudrait poser la question à toutes les religions et pas seulement aux bouddhistes, il n'y a pas qu'eux qui ont des avis ?

[ronron]

Il a expliqué que les autorités européennes et locales étaient en demande fréquente pour connaître la position du bouddhisme par rapport à ces question.

J'ai été assez étonnée de cette "demande" dans des gouvernements sensés être laïques... Ce n'est pas laic, c'est illégal d'introduire dans un débat politique laique l'avis d'une religion, même à la mode.

Je ne suis pas au courant. Y a une loi laïque en ce sens dans tous les pays d'Europe?

C'est scandaleux.

Surtout que les réponses ne vont pas dans ton sens...

Mais faut dire qu'il n'y a pas de loi pour faire taire les voix religieuses qui ne se gênent pas pour crier haut et fort leur point de vue.

En tout cas, c'est rafraîchissant d'apprendre qu'il y a un volet religieux posant un regard véritablement humain sur certaines grandes questions plutôt que de faire intervenir la soi-disant volonté de dieu!

[Lila]

La Plume,
c'était une réunion de bouddhistes, pour connaître l'avis de personnes bouddhistes confrontées de près, au quotidien, à la mort et ces autres questions, pour leur demander si l'enseignement qu'ils ont reçu les aide à vivre ces situations et l'aide qu'ils peuvent apporter aux autres.
Le président voulait intégrer leur avis au sien, qui est plus "théorique". C'est tout à son honneur, je trouve.
Je ne vois pas où est le problème.
Chaque religion ou philosophie peut en faire autant, c'est le choix de chacun.

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@freefox
moi aussi j'ai été émue, rassurée, captivée et émerveillée par les témoignages...
Je n'ai qu'un mot: grandie.

N'hésite pas à en dire plus, quand tu veux, en mp si cela te met plus à l'aise.

[JO]

merci, Lila, de ce témoignage , qui ne m'étonne pas . Enfin, une approche non dogmatique de ces problêmes , au contraire, humaine, pragmatique et sereine . Quelle fraicheur .

[maya]

Merci Lila pour ce témoignage que je n'avais pas vu avant aujourdhui.

C'est cette liberté de pensée, sur toutes les souffrances, que le bouddhisme m'a apporté. S'accorder le droit par amour et compassion de voir l'autre comme soi-mème et de l'aider à partir ou de l'autoriser à choisir sa mort.

La culpabilité n'existe pas, le coeur et L'Amour oui.

[Lila]

Voici des extraits du rapport de cette réunion, et donc une ébauche des réponses aux questions éventuelles quant à la "position du bouddhisme sur...".
"L'intervenant" désigne ici la personne qui accompagne le malade, par exemple en soins palliatifs, ou la famille...

La première partie de la journée a été consacrée à un débat en plénière qui a permis d’identifier et de lister les grandes valeurs soulignées par les enseignements du bouddha et sur lesquelles nous estimons pouvoir appuyer notre réflexion éthique et notre action en tant que bouddhistes.
1. Le non dogmatisme: aucune règle n'est absolue, l'être humain est pleinement responsable et doit puiser les solutions aux problèmes et notamment aux dilemmes éthiques dans les ressources de sagesse et de compassion qu'il possède en lui-même. Il n’y a pas de recours à l’autorité ou à l’intervention d’un principe divin extérieur à nous-mêmes.
2. L'interrelation qui entraine une autre vision sur la façon d'être, une autre relation aux êtres sensibles et au monde en général.
3. La vision holistique et spécifique du bouddhisme sur la nature et les causes de la souffrance, et plus généralement les 4 nobles vérités. La part qu’occupe le travail sur soi et les effets incomparables de techniques telles que la méditation.
4. non violence et respect : tant en pensée qu’en paroles et en action et donc, certainement pas d’acharnement thérapeutique
5. compassion et empathie : on chemine au côté des autres
6. altruisme : nous suivons la voie du bodhisattva
7. patience, tolérance, sérénité: la souffrance n’a aucun rôle salvateur ou rédempteur. Mais si elle ne peut être évitée, nous tentons d’en retirer les enseignements sur la voie de la sagesse
8. lâcher prise, non ego
9. humilité, modestie, discrétion,
10. ouverture et écoute, qualité d'être, présence en pleine conscience
11. joie
(...)
Que l’on soit soignant, accompagnant ou proche, il est fondamental de respecter la volonté de la personne pour autant que celle-ci puisse s’exprimer avec toutes les garanties d’autonomie et de conscience.
(...)
Dans le processus qui lie l’intervenant et la personne qui demande l’intervention, chacun reste libre, responsable et respectueux. Nul ne peut porter de jugement sur la volonté du patient ou de la personne accompagnée, ni sur sa motivation.
(...)
La souffrance de la famille ne sera pas perdue de vue.
Du point de vue bouddhiste, la vie vaut d’être vécue jusqu’au bout, et reste précieuse parce que le travail de l’esprit peut se faire jusqu’au dernier moment, voire au-delà, et que la vie humaine est précieuse lorsqu’elle s’examine à la lumière des lois karmiques. C’est néanmoins à la personne elle-même d’évaluer, d’apprécier ces opportunités sur base de son vécu subjectif, de sa réalité propre, et non à l’intervenant. Ce dernier ne peut qu’aider la personne à disposer de conditions optimales pour procéder à cette appréciation.
(...)
3. Don d’organes : la réflexion a abouti à une conclusion unanime : l’attitude du bodhisattva est celle du don et de la générosité.Sauver une vie est tout à fait souhaitable, même si il y a incertitude actuellement sur le moment précis où l’esprit se sépare du corps. Moyennant respect des garanties légales, il n’y a donc aucun obstacle ici.

[_Coeur de Loi]

Ils disent : "Le non dogmatisme"

Puis plus loin ils disent : "même s'il y a incertitude actuellement sur le moment précis où l’esprit se sépare du corps."

---

L'esprit qui se sépare du corps c'est un dogme, une croyance surnaturelle.

La religion ne devrait pas faire de débat politique, un débat laic ne propose pas d'arguments surnaturelles.

[Lila]

ce n'était pas un débat laïc, ni un débat politique, mais une discussion entre bouddhistes, pour mener à un consensus et préparer des réponses à d'éventuelles questions.

La prise de position concrète de ce groupe ignore justement les dogmes éventuels, et se centre sur le présent, le concret, l'immédiat, et j'apprécie infiniment cette "laïcisation" du débat.

[_Coeur de Loi]

ce n'était pas un débat laïc,

...

et j'apprécie infiniment cette "laïcisation" du débat.

Donc ils parlent pour les bouddhistes, de manière presque laic pour avoir une réponse pour le gouvernement...

Moi je n'aime pas ce mélange des genres, je préfère que l'on reste laic et donc qu'on ne fasse pas de politique au nom d'une religion (même à la mode).

[Lila]

Tu as mal lu, sans doute.
Les conclusions vont justement dans le sens de refuser de prendre position officiellement "pour" ou "contre". Ils laissent le choix à la personne et ne jugent pas, malgré la direction dans laquelle leur philosophie les oriente. Ils se contentent d'aider les personnes dans leur épreuve, quelque soit leur choix.

Je trouve cela très juste et très sage.

[_Coeur de Loi]

C'est un choix prudent, car c'est un dilemme.

[maya]

Voici des extraits du rapport de cette réunion, et donc une ébauche des réponses aux questions éventuelles quant à la "position du bouddhisme sur...".
"L'intervenant" désigne ici la personne qui accompagne le malade, par exemple en soins palliatifs, ou la famille...

La première partie de la journée a été consacrée à un débat en plénière qui a permis d’identifier et de lister les grandes valeurs soulignées par les enseignements du bouddha et sur lesquelles nous estimons pouvoir appuyer notre réflexion éthique et notre action en tant que bouddhistes.
1. Le non dogmatisme: aucune règle n'est absolue, l'être humain est pleinement responsable et doit puiser les solutions aux problèmes et notamment aux dilemmes éthiques dans les ressources de sagesse et de compassion qu'il possède en lui-même. Il n’y a pas de recours à l’autorité ou à l’intervention d’un principe divin extérieur à nous-mêmes.
2. L'interrelation qui entraine une autre vision sur la façon d'être, une autre relation aux êtres sensibles et au monde en général.
3. La vision holistique et spécifique du bouddhisme sur la nature et les causes de la souffrance, et plus généralement les 4 nobles vérités. La part qu’occupe le travail sur soi et les effets incomparables de techniques telles que la méditation.
4. non violence et respect : tant en pensée qu’en paroles et en action et donc, certainement pas d’acharnement thérapeutique
5. compassion et empathie : on chemine au côté des autres
6. altruisme : nous suivons la voie du bodhisattva
7. patience, tolérance, sérénité: la souffrance n’a aucun rôle salvateur ou rédempteur. Mais si elle ne peut être évitée, nous tentons d’en retirer les enseignements sur la voie de la sagesse
8. lâcher prise, non ego
9. humilité, modestie, discrétion,
10. ouverture et écoute, qualité d'être, présence en pleine conscience
11. joie
(...)
Que l’on soit soignant, accompagnant ou proche, il est fondamental de respecter la volonté de la personne pour autant que celle-ci puisse s’exprimer avec toutes les garanties d’autonomie et de conscience.
(...)
Dans le processus qui lie l’intervenant et la personne qui demande l’intervention, chacun reste libre, responsable et respectueux. Nul ne peut porter de jugement sur la volonté du patient ou de la personne accompagnée, ni sur sa motivation.
(...)
La souffrance de la famille ne sera pas perdue de vue.
Du point de vue bouddhiste, la vie vaut d’être vécue jusqu’au bout, et reste précieuse parce que le travail de l’esprit peut se faire jusqu’au dernier moment, voire au-delà, et que la vie humaine est précieuse lorsqu’elle s’examine à la lumière des lois karmiques. C’est néanmoins à la personne elle-même d’évaluer, d’apprécier ces opportunités sur base de son vécu subjectif, de sa réalité propre, et non à l’intervenant. Ce dernier ne peut qu’aider la personne à disposer de conditions optimales pour procéder à cette appréciation.
(...)
3. Don d’organes : la réflexion a abouti à une conclusion unanime : l’attitude du bodhisattva est celle du don et de la générosité.Sauver une vie est tout à fait souhaitable, même si il y a incertitude actuellement sur le moment précis où l’esprit se sépare du corps. Moyennant respect des garanties légales, il n’y a donc aucun obstacle ici.

Tout à fait en accord avec ce que je pense, aider la personne consciente à vivre sa mort si la souffrance est supprimée, sinon etre à l'écoute et aider par tous moyens dans la non-souffrance physique un personne inconsciente... en accord avec la famille. Respect de ce que la personne avait exprimé de son vivant.

[Geveil]

Merci Lila de ce très beau témoignage.

[JO]

Le fait de retarder le moment de sa mort ou de renoncer à vivre est une constatation courante , en effet .

Du point de vue bouddhiste, la vie vaut d’être vécue jusqu’au bout, et reste précieuse parce que le travail de l’esprit peut se faire jusqu’au dernier moment, voire au-delà, et que la vie humaine est précieuse lorsqu’elle s’examine à la lumière des lois karmiques. C’est néanmoins à la personne elle-même d’évaluer, d’apprécier ces opportunités sur base de son vécu subjectif, de sa réalité propre, et non à l’intervenant. Ce dernier ne peut qu’aider la personne à disposer de conditions optimales pour procéder à cette appréciation.

Cela me parait capital et tient compte de l'évolution spirituelle du mourant sans lui imposer une solution étrangère . C'est capital .

[_La plume]

Ca me semble primordial en effet de respecter les croyances du mourant et d'être à son écoute et si possible de partager, mais c'est pas évident même au sein d'une famille de connaître et de respecter la foi intime d'une personne pour pouvoir l'accompagner.

[JO]

on le laisse parler, s'il en a envie et on pose des questions sur son ressenti, ses craintes éventuelles, etc ...afin de lui permettre de dire ce qu'il n'ose parfois pas avouer et qui le tourmente .

[zizanie]

Décidément la mort hante ce forum!

Si la position bouddhiste est celle du lotus et que les questions délicates sont mes deux petites fesses, je préconise de prendre des précautions et de m'assoir dessus en utilisant un coussin de soie.

[JO]

la soie , ça glisse, ça plisse et ça rentre dans les fesses . Le lotus préfère un Za-Fu en bonne toile, très ferme, qui permet la rectitude de la colone vertébrale .

[_La plume]

Pour mon départ, je me demande bien qui pourra me chuchoter les douces paroles des maitres que j'aime par dessus tout, hélas, je suis entouré d'athées...mais c'est mon karma, alors à la grâce de Dieu

Je me souviens d'un collègue décédé d'un cancer à 50 ans, matérialiste, qui ne s'était jamais préoccupé de religion ou de spiritualité. 3 jours avant, il nous a avoué qu'il avait peur et se posait des questions sur Dieu. Cela m'a marqué, je me suis dit qu'il était un peu tard pour se poser ce genre de questions.

[Lila]

c'est évidemment difficile d'être neutre, voire impossible !

Mais on peut au moins essayer, et se préparer, discuter, pour éviter les pièges principaux.

Je me répète sans doute, mais je suis vraiment très heureuse de la décision de ne pas prendre position sur ces questions, qui me confirment dans mon attachement au bouddhisme, que je trouve très sage. Je n'aurais pas pu rester concrètement membre de ce mouvement s'ils aient pris position ("pour" OU "contre"): les religions et idéologies n'ont pas à influencer un gouvernement laïque, point barre.