Re: Dieu a-t-il besoin de quelque chose ?

par _Coeur de Loi Sam 10 Mar 2012 - 13:46

On me demandait "Quelle réalité ?"

J'étais obligé de dire qu'il n'y en a qu'une, celle qui existe.

par pansemiotix Sam 10 Mar 2012 - 18:29

Geveil, Cœur de Loi,

Là, mon cher, tu fais une tautologie, ce qui existe est la réalité et la réalité ce qui existe. Si le chat court après sa queue, il n'avance pas.

J'étais obligé de dire qu'il n'y en a qu'une, celle qui existe.

De mon point de vue, on ne peut certainement pas appeler réel un monde que l’on ne perçoit que dans le passé, avec des sens qui n’en reflètent qu’une partie, un mental qui en donne une interprétation totalement subjective, des émotions que l’on maîtrise si peu qu’elles brouillent le peu que la raison peut saisir et une mémoire faillible. Nous n’avons accès qu’à l’illusion de la réalité, mais certainement pas à sa connaissance pleine et directe. Dire que notre existence et le monde qui nous entoure est la réalité, revient à donner une valeur de jugement absolue à notre mental et la mémoire, son dévoué et trop souvent absent serviteur. Cette pseudo-réalité est entièrement dans le mental, donc entièrement subjectif et n’a rien à voir avec la Réalité.

par ronron Sam 10 Mar 2012 - 18:48

pansemiotix a écrit:Nous n’avons accès qu’à l’illusion de la réalité, mais certainement pas à sa connaissance pleine et directe. Dire que notre existence et le monde qui nous entoure est la réalité, revient à donner une valeur de jugement absolue à notre mental et la mémoire, son dévoué et trop souvent absent serviteur. Cette pseudo-réalité est entièrement dans le mental, donc entièrement subjectif et n’a rien à voir avec la Réalité.

Ça demeure un jugement du mental...

par pansemiotix Dim 11 Mar 2012 - 8:43

Ronron,

Ça demeure un jugement du mental...

Oui, pour celui qui le reçoit par et dans le mental.
Non, pour celui qui a reconnu les limites de son mental et s'est ouvert au Soi, car ce qui va se reflèter dans son mental est dépouillé tant des certitudes et incertitudes de ce dernier, car il est uniquement dans l'ici et maintenant du présent, seule façon d'accéder au réel. (Krishnamurti, Nisargadatta).

par desquestions Dim 11 Mar 2012 - 10:08

pansemiotix a écrit:De mon point de vue, on ne peut certainement pas appeler réel un monde que l’on ne perçoit que dans le passé, avec des sens qui n’en reflètent qu’une partie

Pourtant, ta propre perception fait partie de ce monde réel tout entier...

par Geveil Dim 11 Mar 2012 - 11:23

pansemiotix a écrit:Ronron,

Ça demeure un jugement du mental...

Oui, pour celui qui le reçoit par et dans le mental.
Non, pour celui qui a reconnu les limites de son mental et s'est ouvert au Soi, car ce qui va se reflèter dans son mental est dépouillé tant des certitudes et incertitudes de ce dernier, car il est uniquement dans l'ici et maintenant du présent, seule façon d'accéder au réel. (Krishnamurti, Nisargadatta).

Il y a donc " celui qui s'ouvre" et le Soi, deux personnes différentes ?

par pansemiotix Dim 11 Mar 2012 - 12:03

Desquestions,

Pourtant, ta propre perception fait partie de ce monde réel tout entier...

Oui, pour la perception en tant que phénomène, mais ce qui est perçu et celui qui perçoit sont subjectifs. Ce qui est perçu l’est toujours dans le passé, celui qui perçoit constate toujours ce qui est perçu dans le passé et cela reste fonction de nos sens et de ce que notre mental interprète, donc que du passé. Il n’y a que la présence à Soi-même qui soit en contact avec l’instant présent, tout ce qui est enregistré dans le mental est le résultat du passé. Comme il n’y a que le présent qui puisse être considéré comme réel, ce qui provient du mental ne l’est donc pas. Ce qu’il y a dans le mental ne sont que des enregistrements à partir duquel il échafaude des théories. La question n’est pas de savoir si elles correspondent au faits ou pas, mais de se rendre compte qu’elles ne pourront jamais appréhender le réel qui n’est que dans le présent, lequel n’est perceptible qu’en dehors du mental, dans le Je suis de la présence à soi-même.

Bien sûr que ma perception fait partie du monde, mais c’est la réalité de ce que je perçois, ainsi que l’objectivité de celui qui perçoit par son mental que je mets sur la sellette, car ils ne donnent pas une vision réelle de ce qu’ils capturent. Seule la présence à Soi-même dans l’ici et maintenant a le goût du réel et reste inchangé tout au long de notre existence.

par desquestions Dim 11 Mar 2012 - 12:16

Bien...

1- "Comme il n'y a que le présent qui puisse être considéré comme réel"
Pourquoi ? Le passé découle inévitablement de ce même présent : dans ce cas pourquoi ce passé n'est pas aussi réel que le présent qui le précède et le nourrit ?

2- Le présent est aussi "perception" selon toi. Dans ce cas, puisque c'est également le cas du passé, pourquoi lui accorder une importance supérieure ?

3- Il semble que tu croies au fait que ce qui est mental n'est pas réel.
Dans ce cas, RIEN ne peut être réel chez l'homme puisque TOUT passe par le filtre de son mental. Cependant, ça n'enlève rien au fait que le mental humain fasse partie du réel. Voire que toute illusion du réel fasse partie de ce même réel.

4- Au final, tu finiras par me rejoindre sur ce point : même le présent n'est pas réel puisque, selon tes dires, il n'en a que le "goût". Par conséquent, pourquoi cette "saveur" plutôt qu'une autre ? Et la saveur du futur non encore réalisé ? Bien que ça n'ait pas encore lieu, c'est déjà du réel présent sous forme de fantasme ou de projection.

Pas de pièges, pas d'entourloupe : juste des questions qui reprennent tes propos "présents" bien que... déjà du "passé".

par Geveil Dim 11 Mar 2012 - 13:43

Pansemiotix, d'accord, il n'y a de réel que le présent. Mais qu'est-ce que la présence à soi-même? Vivre dans l'ici et maintenant n'est possible que si l'on se coupe de toute perception, ce n'est donc pas possible, même dans un caisson d'isolation sensorielle, car il reste les stimuli venus du corps, battements cardiaques, respiration, contact de l'eau.

par manuramolo Dim 11 Mar 2012 - 18:58

Dieu existerait semble-il de toute éternité.
Il a donc attendu une éternité avant de se décider à la création. Il a s'est donc satisfait de sa perfection une éternité. Mais qu'entendez vous par perfection ? La perfection se décline aussi par rapport à ce qui est imparfait. mais avant la création il n'y avait pas d'objet de comparaison puisque dieu était seul !!!
En définitive, il n'était ni parfait, ni juste, ni amour....pour l'amour il s'aimait peut-être tant qu'il a créé l'humanité pour être encore plus aimé. Il doit être déçu...

par _Coeur de Loi Dim 11 Mar 2012 - 19:29

Si Dieu n'est pas parfait, ce n'est pas Dieu.

par Trouvère Dim 11 Mar 2012 - 19:56

Coeur de Loi a écrit:Si Dieu n'est pas parfait, ce n'est pas Dieu.

Donc ton dieu n'en n'est pas un..

Il y en a peut-être un mais ce n'est pas le tien..
Dieu est peut-être à découvrir car celui de la bible, du NT et du Coran se comporte trop comme un humain..

par manuramolo Dim 11 Mar 2012 - 19:58

Coeur de Loi a écrit:Si Dieu n'est pas parfait, ce n'est pas Dieu.

Fais attention tu vas finir par dire que dieu n'existe pas !! lol!

par ruban de moebius Dim 11 Mar 2012 - 20:34

Effectivement dieu n'existe pas ,les flammes de l'enfer ce sont éteintes vous pouvez reprendre le cours de votre vie sans crainte. lol!

par manuramolo Dim 11 Mar 2012 - 20:39

merci Ruban, tu me rassures...
je peux dire ce que je veux sans bruler, quel soulagement !!!
ton message fut un apaisement bravo

par X-Y-Z Lun 12 Mar 2012 - 6:01

Coeur de Loi a écrit:Depuis que la réalité existe.

Ou depuis des temps indéfinis.

par pansemiotix Lun 12 Mar 2012 - 10:04

desquestions

1- "Comme il n'y a que le présent qui puisse être considéré comme réel"
Pourquoi ? Le passé découle inévitablement de ce même présent : dans ce cas pourquoi ce passé n'est pas aussi réel que le présent qui le précède et le nourrit ?

Le passé se situe dans notre mémoire et dans les faits accomplis. Il a donc une valeur dans le contexte espace-temps et est une référence pour tous ce qui a trait à ce contexte. Mais sur le plan purement individuel, sachant que mon mental est dans le monde de la même manière que le monde est dans mon mental, il en découle que le Réel doit se situer en dehors de mon mental et en dehors du monde. Lorsque tu lis ces lignes tu penses être dans le présent, mais en réalité tu te trouves déjà dans le passé, car il a fallu serait-ce moins d’une nanoseconde à la lumière pour atteindre ta rétine. Très court, mais néanmoins suffisant pour comprendre que notre perception du monde ne se fait que dans le passé. Par contre, le fait que tu saches que tu es est dans le présent, c’est notre seule certitude et elle se trouve dans le présent. A partir du moment où le mental s’active, ce ne seront que les références du passé que se mettrons en œuvre. C’est cette prise de conscience qui ouvre les portes au Réel et il devient perceptible comme l’arrière plan immuable de l’espace-temps.

2- Le présent est aussi "perception" selon toi. Dans ce cas, puisque c'est également le cas du passé, pourquoi lui accorder une importance supérieure ?

La perception dans le présent n’a pas besoin de référence et est objectif, car elle prime sur ce qui est perçu et celui qui perçoit. C’est ce qui permet de vivre chaque instant comme un évènement unique. Il est détaché de la mémoire, car le présent n’a pas besoin de se référer à quoi que se soit. Je parle de notre comportement psychologique, car évidemment la mémoire a un rôle, ne serait-ce que pour ne pas manquer le train. Krishnamurti demandait si nous étions capables de voir notre femme chaque matin avec des yeux neufs. Cela résume assez bien la différence entre ces deux attitudes, celle qui se réfère au passé, à la mémoire (consciemment ou non) et celle qui nous offre l’alternative de ne rien savoir d’autre que ce que le présent nous offre à l’instant même.

3- Il semble que tu croies au fait que ce qui est mental n'est pas réel.
Dans ce cas, RIEN ne peut être réel chez l'homme puisque TOUT passe par le filtre de son mental. Cependant, ça n'enlève rien au fait que le mental humain fasse partie du réel. Voire que toute illusion du réel fasse partie de ce même réel.

Disons plutôt que c’est relatif, car c’est réel dans le contexte espace-temps, de la même manière que les angoisses provoquées par un cauchemar sont réelles dans ce même contexte pour celui qui les subit. Par rapport au Réel, nous rêvons notre vie car nous tablons sur une existence qui s’est construite sur et avec des valeurs relatives et subjectives, comme expliqué précédemment.

4- Au final, tu finiras par me rejoindre sur ce point : même le présent n'est pas réel puisque, selon tes dires, il n'en a que le "goût". Par conséquent, pourquoi cette "saveur" plutôt qu'une autre ? Et la saveur du futur non encore réalisé ? Bien que ça n'ait pas encore lieu, c'est déjà du réel présent sous forme de fantasme ou de projection.

Le terme « goût» doit être compris dans le sens d’authenticité. Le futur n’est que le pendant du passé et n’en a pas plus d’existence réelle. Pensons à l’incapacité des grands théoriciens de donner des pronostics fiables à quelque niveau que ce soit. C’est l’échec, la peur et les craintes suscitées par les expériences du passé qui nous tournent vers le futur. Ce qui n’arrive pas lorsque nous vivons dans le présent, car dans ce cas, l’instant, considéré comme découlant du Réel, se suffit à lui-même. Quelque part, vivre dans le présent est un acte de Foi, car nous avons construit notre personnalité avec notre mental. Il s’ensuit que nos peurs et nos craintes ont une telle emprise sur nous que nous préférons souvent nous accommoder du faux connu que nous ouvrir à un « inconnu » sans référence. C’est pourquoi, le mental doit buter sur ses limites avant d’accepter l’offre d’une alternative.

Pas de pièges, pas d'entourloupe : juste des questions qui reprennent tes propos "présents" bien que... déjà du "passé".

Pas de souci, c’est à l’immuable et au permanent que je m’adresse, bien que le mental ait le sentiment du contraire.

Geveil,

Pansemiotix, d'accord, il n'y a de réel que le présent. Mais qu'est-ce que la présence à soi-même? Vivre dans l'ici et maintenant n'est possible que si l'on se coupe de toute perception, ce n'est donc pas possible, même dans un caisson d'isolation sensorielle, car il reste les stimuli venus du corps, battements cardiaques, respiration, contact de l'eau.

Tout ce que tu reçois comme stimuli circulent au moyen des nerfs et sont donc soumis à l’espace temps avant d’atteindre la conscience. Par contre cette sensation d’être vivant et présent qui se trouve précisément dans la conscience est totalement en dehors du passé et du futur et n’est que dans le présent. C’est le « Je suis ici et maintenant ». Je = identification d’un principe d’individualité, suis = identification d’un principe d’existence, ici = exclusion de tout autre dimension spatiale, maintenant = exclusion de toute autre dimension temporelle.
Se rendre compte que ce principe est notre vraie nature nous libère du je suis ceci ou cela, donc de ce qui se trouve dans le mental, ainsi que des contraintes du temps et de l’espace, qui deviennent tous relatifs, car subjectifs. « Je suis ici et maintenant » reste notre seule certitude et pour cela notre seul paramètre objectif. Et c’est ce principe qui permet l’accès au Réel.

Le mental s’est développé dans la conscience et la conscience est antérieure au mental. Le mental doit simplement être remis à sa vraie place et cela peut se faire que lorsque l’on laisse notre vraie nature, notre conscience, relativiser le contenu du mental. De maître, il doit devenir serviteur.

par Geveil Lun 12 Mar 2012 - 10:27

pansemiotix a écrit:
Geveil,

Tout ce que tu reçois comme stimuli circulent au moyen des nerfs et sont donc soumis à l’espace temps avant d’atteindre la conscience. Par contre cette sensation d’être vivant et présent qui se trouve précisément dans la conscience est totalement en dehors du passé et du futur et n’est que dans le présent.

C'est mot pour mot ce que j'ai expliqué par ailleurs, nous sommes donc sur la même longueur d'onde.

C’est le « Je suis ici et maintenant ». Je = identification d’un principe d’individualité, suis = identification d’un principe d’existence, ici = exclusion de tout autre dimension spatiale, maintenant = exclusion de toute autre dimension temporelle.
Se rendre compte que ce principe est notre vraie nature

oui, notre vraie nature est le soi et il est le même pour tous.

nous libère du je suis ceci ou cela, donc de ce qui se trouve dans le mental, ainsi que des contraintes du temps et de l’espace, qui deviennent tous relatifs, car subjectifs. « Je suis ici et maintenant » reste notre seule certitude et pour cela notre seul paramètre objectif. Et c’est ce principe qui permet l’accès au Réel.

OK, mais j'ai quelques doutes sur ta définition du mental.

Le mental s’est développé dans la conscience et la conscience est antérieure au mental. Le mental doit simplement être remis à sa vraie place et cela peut se faire que lorsque l’on laisse notre vraie nature, notre conscience, relativiser le contenu du mental. De maître, il doit devenir serviteur.

Je crois qu'il te faut épurer ton discours, le retravailler, car dans ce qui précède on trouve " conscience", "mental", " on", "notre". Ainsi, le pronom possessif " notre" renvoie à des possesseurs. Qui sont ces possesseurs ?

par pansemiotix Lun 12 Mar 2012 - 17:51

Geveil,

Je crois qu'il te faut épurer ton discours, le retravailler, car dans ce qui précède on trouve " conscience", "mental", " on", "notre". Ainsi, le pronom possessif " notre" renvoie à des possesseurs. Qui sont ces possesseurs ?

Moi qui pensait être clair ! Le mental s’est développé dans la conscience et la conscience est antérieure au mental. Le mental doit simplement être remis à sa vraie place et cela ne peut se faire que lorsque l’on laisse notre vraie nature, la conscience qui devient le Soi éveillé, relativiser le contenu du mental. De maître, le mental doit devenir serviteur.
Parler de possession est relatif, car le Soi est, il n’a pas. Le Moi a, mais le Soi est. Si je te dis que mon sommeil est léger, suis-je vraiment le possesseur de ce sommeil ? Les pronoms possessifs s’emploient aussi avec être et pas seulement avec avoir.

par X-Y-Z Mar 13 Mar 2012 - 6:21

Gerard a écrit:...
Autre implication : Dieu a besoin de nous.
Beh oui, si on se rebellait tous.. si on faisait "la grève de la vie", tout le monde se suiciderait... Il fait quoi Dieu ? Il nous remplace ou pas ?

Il parait que dans l'Islam, Allah a prévu ce cas de figure et a bien expliqué que si les humains ne veulent pas le rejoindre, il trouvera un autre peuple. Ok. Mais si Dieu A BESOIN de nous remplacer, cela revient bien à dire qu'il a besoin de nous, non ?

Cela remet en cause aussi la définition de "l'amour parfait".
Chez les amoureux, on se dit souvent "I love you, I need you" (je t'aime, j'ai besoin de toi). "BESOIN" ? Donc il n'y a pas que de l'amour ? Mais c'est beau de le dire, c'est une position d'humilité de faire comprendre à l'autre que sans lui, on ne peut pas être heureux.

Or Dieu, lui se bornerait au "I love you" ? Et qu'il n'en aurait rien à foutre de notre amour ?

Pourquoi j'aimerais un être qui affirme haut et fort "ne pas avoir besoin de mon amour" ?! Si moi je suis censé "avoir besoin de l'amour Dieu", Lui devrait être censé "avoir besoin de mon amour", non ?

Dieu est-il trop orgueilleux pour l'admettre ? Impossible. Un "être parfait" n'est pas orgueilleux. "L'orgueil c'est se mentir à soi-même" disait le curé Belmondo dans "Léon Morin prêtre". Dieu ne peut pas se mentir à lui-même pourtant persiste la contradiction : "il nous aime mais il n'a pas besoin de nous."

J'en déduis que le dogme est erroné : Dieu a besoin de nous et donc il n'est pas parfait.

Qu'en pensez-vous ?

...

S'il a besoin de nous,c'est que nous sommes surement super indispensable.
C'est a se demander comment il a fait pour exister sans nous !
Personne n'est indispensable a part celui qui a créer la vie.
Dieu n'est pas imparfait parce qu'il nous a crée.
Ce serait plutot le contraire, c'est sa perfection qui a permit notre création.

par pansemiotix Mar 13 Mar 2012 - 8:02

X-Y-Z,

Tu vois Dieu comme quoi? Un être, un principe, la Cause sans cause, l'Absolu?
Pour certains, la création n'est pas l'oeuvre de Dieu, mais de hiérarchies émanées de l'Absolu. L'Absolu étant ce qui permet, mais en aucun cas intervenant directement dans quoi que ce soit.

par X-Y-Z Jeu 15 Mar 2012 - 5:21

Dieu serait l'être par excellence.
Il est Celui qui donne l'énergie pour que les choses arrivent, donc il est forcément impliqué.

par pansemiotix Jeu 15 Mar 2012 - 9:55

X-Y-Z,

Dieu serait l'être par excellence.
Il est Celui qui donne l'énergie pour que les choses arrivent, donc il est forcément impliqué.

Il est certainement à la base de tout ce qui existe comme Cause première, mais je ne sais pas s’il est impliqué dans le sens où nous l’entendons. Ça c’est la vision monothéiste qui imprègne l’Occident, mais les orientalistes, ainsi que la Tradition ésotérique met la Cause sans cause en dehors de la Création et donne ce pouvoir à une succession de Hiérarchies qui organiseraient la Création à partir des éléments de base que sont la Matière et la Conscience primordiales. C’est à eux qu’il incomberait de parfaire le chaos originel, car la Cause sans cause n’en a nul besoin, mais que la Matière et la Conscience primordiales issues de cette Cause contiennent en filigrane le plan assigné tant à cette Matière qu’à cette Conscience, sous-entendent travail, développement et responsabilité afin que tous les acteurs la Création mènent à bien leur tâche respective et accomplissent le chaos en perfection et puissent ainsi réaliser en et pour eux-mêmes la grandeur de leur potentiel. Lorsque cela est accompli, tout retourne dans le virtuel de la Cause sans cause et cela recommence. C’est ce qui est appelé la respiration de Brâhma. Il y a émanation, développement, déification et retour à la case départ.

par X-Y-Z Jeu 15 Mar 2012 - 20:35

pansemiotix a écrit:X-Y-Z,
Dieu serait l'être par excellence.
Il est Celui qui donne l'énergie pour que les choses arrivent, donc il est forcément impliqué.
Il est certainement à la base de tout ce qui existe comme Cause première, mais je ne sais pas s’il est impliqué dans le sens où nous l’entendons. Ça c’est la vision monothéiste qui imprègne l’Occident, mais les orientalistes, ainsi que la Tradition ésotérique met la Cause sans cause en dehors de la Création et donne ce pouvoir à une succession de Hiérarchies qui organiseraient la Création à partir des éléments de base que sont la Matière et la Conscience primordiales. C’est à eux qu’il incomberait de parfaire le chaos originel, car la Cause sans cause n’en a nul besoin, mais que la Matière et la Conscience primordiales issues de cette Cause contiennent en filigrane le plan assigné tant à cette Matière qu’à cette Conscience, sous-entendent travail, développement et responsabilité afin que tous les acteurs la Création mènent à bien leur tâche respective et accomplissent le chaos en perfection et puissent ainsi réaliser en et pour eux-mêmes la grandeur de leur potentiel. Lorsque cela est accompli, tout retourne dans le virtuel de la Cause sans cause et cela recommence. C’est ce qui est appelé la respiration de Brâhma. Il y a émanation, développement, déification et retour à la case départ.

Que sont exactement les hierarchies ?
Sont-ils des êtres dotés de sentiments?
Si ils sont à coté de la plaque dans leur oeuvre, Dieu laisse t-il faire ?
Quel est pour eux l'intéret de créer ?
Ont ils des notions du bien et du mal.
La pensée des orientalistes me semble flou car c'est à chacun de deviner ce qu'il doit faire.

par pansemiotix Ven 16 Mar 2012 - 14:08

X-Y-Z,

Que sont exactement les hierarchies ?

Il est très difficile de répondre en quelques mots, car des bouquins entiers ont été écrits à ce sujet, mais je vais essayer de résumer au maximum le peu que je puisse exprimer.
Le 1er point à retenir est que la matière telle que nous la connaissons est un état très dense et qu’avant d’arriver à ce stade de densification elle est passée par une multitude d’états de différenciation, qui existent toujours mais ne nous sont perceptibles que sous certaines conditions. Lorsqu’un jour de manifestation commence la conscience et la matière primordiales s’organisent afin que la conscience oeuvrant sur et dans la matière trouve des véhicules de plus en plus appropriés à son expression. Ces formations sont très près de l’Absolu et sont imprégnés des « intentions » de l’Absolu et oeuvrent dans ce sens, cependant elles n’ont qu’un niveau restreint de conscience objective, laquelle se manifeste dans la mesure où les véhicules créés et utilisés se densifient. Mais elles possèdent le pouvoir de créer des êtres ou entités qui auront la possibilité de se manifester dans une matière légèrement plus dense et ainsi également faire progresser l’objectivation de la conscience à un stade supérieur tout en perdant dans la même proportion leur contact avec l’Absolu. Ainsi de suite… H. P. Blavatsky, Rudolf Steiner, Max Heindel, Ousspensky et bien d’autres qui ne me viennent pas à l’esprit, ont abondamment décrits ce phénomène pour nous occidentaux. Les gnostiques et les premiers Pères de l’Eglise en avaient également une connaissance approfondie avant que l’on tombe dans la stupidité des angelots et autres anges gardiens.

Sont-ils des êtres dotés de sentiments?

Je ne pense pas que l’on puisse parler de sentiments tels que nous les éprouvons. Du moins pas pour les hiérarchies d’ordre supérieur.

Si ils sont à coté de la plaque dans leur oeuvre, Dieu laisse t-il faire ?

L’Absolu donne les moyens et il incombe à chacun et/ou à chaque groupe d’êtres de comprendre les desseins qui sont sous-jacents à la manifestation. C’est tout le travail à accomplir si l’on veut comprendre le sens de cette manifestation. Il est à remarquer que dans la mesure où la conscience se densifie, càd tombe dans l’objectivation, le contact avec l’Absolu diminue, mais reste néanmoins possible. Selon les écrits, il y a eu des hiérarchies rebelles et des « guerres dans les cieux » ont eu lieu. Aller dans le sens du plan originel de la manifestation implique la liberté, l’expérimentation, les erreurs et beaucoup de travail. Sans cela nous n’arriverions pas à la pleine réalisation et compréhension de notre déité (divinité latente). Pour ce qui est de l’espèce humaine, elle est le résultat du travail de nombreuses hiérarchies qui l’ont accompagné dans sa descente dans la matière et se trouve maintenant totalement autonome. Elle est entièrement responsable de son développement, car la conscience acquise doit lui permettre de faire face peu à peu aux ses responsabilités qui lui incombent.

Quel est pour eux l'intéret de créer ?

Le même que celui de vivre. C’est la même pulsion provenant de l’Absolu. Le fait d’être ne signifie pas nécessairement se sentir accompli et le processus de création est ce qui pousse le manifesté à parcourir le cycle de la conscientisation de plus en plus objective, jusqu’au nadir de la matière, pour ensuite regagner son origine, l’Absolu en toute conscience. L’Absolu en tant que principe du Zéro/Infini émane périodiquement le Zéro + 1 et l’Infini - 1 qui donnent alors naissance au manifesté. S’ensuit ce qui précède.

Ont ils des notions du bien et du mal.

Le bien et le mal sont des valeurs relatives, mais nécessaires au processus d’objectivation. Ils apparaissent lorsque la conscience est suffisamment développée et que l’expérimentation devient nécessaire. L’expérimentation devient nécessaire lorsque le contact avec le dessein du manifesté n’est plus perceptible directement à cause de la descente dans une matière de plus en plus dense et des véhicules (corps) de plus en plus complexes. Genèse : l’allégorie de l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal.

La pensée des orientalistes me semble flou car c'est à chacun de deviner ce qu'il doit faire.

On a constamment eu des instructeurs pour nous guider et pourtant nous ne lui suivons pas. Tous se bornent à nous indiquer le chemin et nous répéter ce qu’il faut faire. C’est pourquoi je recommande la lecture de libérés, tels Nisargadatta et Krishnamurti, qui sont contemporains et ont réussi le retour au Soi. Ce qu’ils nous enseignent est que Dieu n’est pas autre chose que ce qu’il y a de plus profond en nous et qu’il n’est nul besoin de la chercher ailleurs qu’en nous-mêmes car en dernier ressort nous sommes tous issu de l‘Absolu, donc il siège en toute chose, y compris chacun d’entre nous. Le monde est en nous de la même manière que nous sommes dans le monde. Nous avons séparé l’intérieur de l’extérieur et par là même sommes devenus des particuliers et avons oublié l’Universel.