Re: L'islam annonce la fin et l'effondrement de l'athéisme.

[Eurynome]

1- Il faut savoir que la plus grande injustice c'est ne pas croire en Dieu.

Ah? Moi qui pensais que violer, tuer, torturer étaient des choses plus graves...

[gaston21]

Il est quand même effrayant, le Dieu des religions ! A la poêle éternelle les incroyants ! Ya pas pire que Dieu en matière de cruauté, de sadisme et de jalousie...Et ça marche toujours ! Et ça s'appelle le libre-arbitre ! Ah ah ah !

[Baptiste]

Aussi j'écrirais que Satan est aussi le paradis, que l'on me trouve un texte qui me dit que dieu est le paradis et satan l'enfer.

oui effectivement pour certains...Satan est un grand séducteur sur terre.

Tu parle probablement d'un avatar et tu semble complètement à l'aise avec cette séduction.
Ce fut le même que le Prophète nomma ange jibril , mais comment expliquer ça aux croyants

[cana]

LovelygirlTu es soumise à ta religion car celle-ci à tes yeux représente la parole de Dieu. Je comprends ton point de vue et je le respecte mais sans le partager.
En effet, comment penser librement et évoluer sans devenir profane ?

Le châtiment de l'enfer est une vérité destinée aux injustes.

Et les justes « gagnent » quoi ? D’ailleurs qui fixe le juste ?
Une personne pieuse qui ne croit pas c’est pareil ?

Tes propos sont vraiment radicaux.
Comme le dit Gaston, « libre arbitre » on repassera…
Le pire fléau pour Dieu ce sont bien sûr les religions !!! Sous leurs faux airs d’universel, les monothéismes sèment la discorde … C’est pathétique !!!le soleil brille pour tous sans exception

[lovelygirl]

Il est écrit «bientôt»... Donc compte tenu du moment où cette parole a été écrite, «bientôt», c'est pour le temps qui reste avant le jugement dernier (tant qu'à ratisser large!)? Ça nous fait quoi jusqu'à maintenant, plus de 1 400 ans?

oui bonne remarque mais j'ai une réponse il faut savoir que le temps n'est pas universel comme le dit Albert Eintein le temps est relatif.

sourate32. verset5. Il décide, dans le Ciel, du sort de toute chose sur la Terre, puis tout remonte vers Lui en l'espace d'un jour ayant la durée de mille ans, selon votre calcul.

[lovelygirl]

Il est quand même effrayant, le Dieu des religions ! A la poêle éternelle les incroyants ! Ya pas pire que Dieu en matière de cruauté, de sadisme et de jalousie...Et ça marche toujours ! Et ça s'appelle le libre-arbitre ! Ah ah ah !

voyons voyons...mmm....si je n'étais pas croyant.... et bien je ne serais pas effrayer dans la logique des choses. Et je ne dirais pas que Dieu est cruelle ou sadique ou jaloux et puis cela sont des caractéristiques propre à l'être humain attribuable à aucune autre créature.
Ce verset effraie uniquement les croyants.

[ronron]

Il est écrit «bientôt»... Donc compte tenu du moment où cette parole a été écrite, «bientôt», c'est pour le temps qui reste avant le jugement dernier (tant qu'à ratisser large!)? Ça nous fait quoi jusqu'à maintenant, plus de 1 400 ans?

oui bonne remarque mais j'ai une réponse il faut savoir que le temps n'est pas universel comme le dit Albert Eintein le temps est relatif.

Je comprends pas trop, tu m'expliques?

sourate32. verset5. Il décide, dans le Ciel, du sort de toute chose sur la Terre, puis tout remonte vers Lui en l'espace d'un jour ayant la durée de mille ans, selon votre calcul.

Ce qui donne tout de même à penser qu'il y aurait un cycle de création-destruction qui ne durerait que 1000 ans en temps humain.

Ce qui est contradictoire avec les faits...

[ronron]

Ce verset effraie uniquement les croyants.

L'art de se faire des peurs... Et ça marche?

Quelqu'un de l'extérieur te dit : «Une image de l'enfer n'a jamais brûlé personne.»

[lovelygirl]

Une personne pieuse qui ne croit pas c’est pareil ?

une personne pieuse non croyante effectivement elle a les qualités d'un croyant non ce n'est pas pareil évidemment

Et les justes « gagnent » quoi ? D’ailleurs qui fixe le juste ?

C'est Dieu qui fixe le juste bien sur. L'être humain avec ses faiblesses impossible

Le pire fléau pour Dieu ce sont bien sûr les religions !!! Sous leurs faux airs d’universel, les monothéismes sèment la discorde … C’est pathétique !!!le soleil brille pour tous sans exception

Excate ce sont les croyants qui ont inventé la bombe atomique, les armes biologiques et chimiques heeuuu....et aussi bien sur le pillage en Afrique, les expériences médicales qui ressemblent fort à des techniques de tortures et tout ça pour dire oh mais non la justice les jugera mais en entendant ces vies innocentes sont mortes et les concepteurs de ces inventions aussi. Quelle justice!!!! signé L' Humain.

mais évidemment, je respecte toute croyance chacun son opinion bien sur.

[lovelygirl]

sourate32. verset5. Il décide, dans le Ciel, du sort de toute chose sur la Terre, puis tout remonte vers Lui en l'espace d'un jour ayant la durée de mille ans, selon votre calcul.

je voudrais d'abord que de nos jours le temps aucun physicien ne peut l'expliquer vraiment. Certes, ils connaissent certains de ses effets.

D'après Albert Eintein: ""Voilà un temps qui se dilate ou se raccourcit et qui semble tout sauf intuitif" exemple: Trou noir ou les lentilles gravitationnelles

[lovelygirl]

Ce verset effraie uniquement les croyants.

L'art de se faire des peurs... Et ça marche?[/quote]

oui pour les croyants

[EtoileCantique]

Et c'est surtout qu'il aurait pu inventer l'amour et le pardon mais il invente les supplices éternels.

Sinon Bulle va te sortir que ce n'est pas vrai. Elle te sortira sûrement le verset 2:62.
Mais en vérité ce verset n'est plus reconnu. Il a de nombreuse fois été contredit comme le montre ton passage et abrogé par le 3:85.

Il faut aussi savoir que Mahomet disait que les autres prophètes (Abraham, Moïse, Jésus) prêchaient l'islam -la seule vraie religion et compréhension des lois "divine"- mais leurs dires ont été falsifiés.
Ce qui explique pourquoi il cite les prophètes mais ne dit pas que les autres religions sont acceptées mais que seul l'islam le sera. Les autres finiront en enfer dans des supplices éternels.

Il y en a eu d'autre à travers l'histoire qui se sont prit pour des prophètes et ont créé ainsi des renfermement terrible.
Sauf que la religion de Mahomet s'est imposée.
Et la vérité s'est effacée.


Après je dis ça je dis rien.
Mais moi aussi la vision extrémiste de Mahomet m'effraie.
Il est très stricte dans sa vision et comme de par hasard il nous crée un dieu sadique.
Il ne porte l'attribut de miséricorde plus que de nom. :s

A mon avis il serait mieux que tu relis le Coran ( car soit tu n'a pas lu le Coran ou soit tu l'a mal compris

Ps: cela prend du temps très volumineux

Explique moi donc...

[EtoileCantique]

Il est quand même effrayant, le Dieu des religions ! A la poêle éternelle les incroyants ! Ya pas pire que Dieu en matière de cruauté, de sadisme et de jalousie...Et ça marche toujours ! Et ça s'appelle le libre-arbitre ! Ah ah ah !

voyons voyons...mmm....si je n'étais pas croyant.... et bien je ne serais pas effrayer dans la logique des choses. Et je ne dirais pas que Dieu est cruelle ou sadique ou jaloux et puis cela sont des caractéristiques propre à l'être humain attribuable à aucune autre créature.
Ce verset effraie uniquement les croyants.

Oui mais ce qui est effrayant n'est ce pas que tu crois en un dieu sadique?
Pour moi c'est cela qui m'effraie.
Sans parler de ce que cela crée...

[Elephanto]

Ce verset effraie uniquement les croyants.

Pas du tout, ce verset s'adresse à ce qui ne croient pas. Les croyants n'ont rien à craindre.

C'est dit textuellement :"...ceux qui ne croient pas à Nos Versets...".

[cana]

évidemment, je respecte toute croyance chacun son opinion bien sur.

C'est déja ENORME

[zizanie]

Ce verset effraie uniquement les croyants.

Pas du tout, ce verset s'adresse à ce qui ne croient pas. Les croyants n'ont rien à craindre.

C'est dit textuellement :"...ceux qui ne croient pas à Nos Versets...".

C'est plus subtil que ça, car ceux qui n'y croient pas n'en on rien à faire de ce verset comme des autres versets du reste mais ceux qui y croient et qui seraient tentés d'écouter d'autres points de vue et donc de ne plus croire, ont là en quelque sorte un fil à la patte qui les retiendra dans leur croyance et leur fera mépriser les non-croyants.
Il s'agit donc, par ce verset, de montrer explicitement aux croyants ce qui leur en coûterait de ne pas croire avec ferveur et d'être amené à douter.
Futé le Momo.
Sartre disait quant à lui: "L'enfer, c'est les autres."

[Elephanto]

Ce verset effraie uniquement les croyants.

Pas du tout, ce verset s'adresse à ce qui ne croient pas. Les croyants n'ont rien à craindre.

C'est dit textuellement :"...ceux qui ne croient pas à Nos Versets...".

C'est plus subtil que ça, car ceux qui n'y croient pas n'en on rien à faire de ce verset comme des autres versets du reste mais ceux qui y croient et qui seraient tentés d'écouter d'autres points de vue et donc de ne plus croire, ont là en quelque sorte un fil à la patte qui les retiendra dans leur croyance et leur fera mépriser les non-croyants.
Il s'agit donc, par ce verset, de montrer explicitement aux croyants ce qui leur en coûterait de ne pas croire avec ferveur et d'être amené à douter.
Futé le Momo.
Sartre disait quant à lui: "L'enfer, c'est les autres."

Je suis d'accord dans ce sens, ça sert de "fil à la patte" pour le croyant tenter de remettre en question la parole d'Allah, ça l'empêche de douter tout en affermissant sa foi. Et il reste croyant. Oui très futé le Momo.

Mais ça marche aussi dans l'autre sens, celui d'amener un non croyant, par la peur du châtiment, à croire. Il suffit de se laisser aller, de lire le verset innocemment et le doute inverse apparaît "bon sens et si c'était vrai ?". Et on se convertit ==> à l'Islam.

En fait, sans vouloir te contredire, je ne trouve pas ça si subtil. Car pourquoi parler de punir celui qui ne croit pas aux versets s'il s'agissait d'autre chose comme croire au Dieu monothéïste, suivre ses commandements ect... Des injonctions à être musulman plus qu'à être croyant il y en à toutes les pages.

Mais si on veut oui à la fin c'est subtil, car on voit bien les ficelles mais on voit aussi comment on peut ne pas y résister.

[zizanie]

Mais ça marche aussi dans l'autre sens, celui d'amener un non croyant, par la peur du châtiment, à croire. Il suffit de se laisser aller, de lire le verset innocemment et le doute inverse apparaît "bon sens et si c'était vrai ?". Et on se convertit ==> à l'Islam.

Celui là, au départ, n'est pas un non croyant mais déjà un croyant potentiel, un agnostique prêt à basculer dans la gnose du paradis aux cent milles vierges ...
Le non croyant, lui, il fera une analyse critique et laissera tout cela de coté après sa mise en évidence du constat d'incohérence de toutes ces belles écritures.

[gaston21]

Pour bien comprendre, je pense qu'il faut se transporter à la période de l'éclosion d'une religion . A l'époque, des gens futés comme les membres du forum n'existaient pas ...On vivait dans un monde simple, une terre plate, un ciel bien solide et en plusieurs couches, au-dessous, du feu qui jaillissait des volcans, des esprits qui se manifestaient entre autres, par les catastrophes et la foudre; et puis des constatations toutes simples, comme la putréfaction plus rapide de la viande de porc en pays chaud ou les risques d'infection du zizi qu'on ne pouvait guère laver en plein désert (on n'avait pas encore inventé la machine à laver !)...On trouve donc dans les religions , au départ, des notions qui n'étaient pas si idiotes. Ce qui est curieux, c'est que ces religions aient conservé des rites ou des interdits qui ne correspondent absolument plus à nos connaissances actuelles . Mais là, on touche au conditionnement de l'individu , et c'est si facile de le programmer ! Ah, j'oubliais le libre-arbitre ! Pauvre de moi ! Et j'ajoute l'usage permanent des deux leviers de ce conditionnement: la récompense et le châtiment. Ca marche à tous les coups !

[ronron]

Mais ça marche aussi dans l'autre sens, celui d'amener un non croyant, par la peur du châtiment, à croire. Il suffit de se laisser aller, de lire le verset innocemment et le doute inverse apparaît "bon sens et si c'était vrai ?". Et on se convertit ==> à l'Islam.

Celui là, au départ, n'est pas un non croyant mais déjà un croyant potentiel, un agnostique prêt à basculer dans la gnose du paradis aux cent milles vierges ...
Le non croyant, lui, il fera une analyse critique et laissera tout cela de coté après sa mise en évidence du constat d'incohérence de toutes ces belles écritures.

On dirait une autre version du pari de Pascal...

Quant aux cent mille vierges, j'ai plutôt lu 72... Mais une fois ces 72 vierges dépucelées, qu'advient-il?

D'où l'adage qui dit de regarder plus loin que le bout de son nez... Ici, on pourrait remplacer le nez par le pénis...

Et on en profite...

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[cana]

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[lovelygirl]

Tu parle probablement d'un avatar et tu semble complètement à l'aise avec cette séduction.
Ce fut le même que le Prophète nomma ange jibril, mais comment expliquer ça aux croyants

sourate 81. verset 25 " Il ne s'agit donc nullement de la parole d'un démon maudit"
verset 26 " comme vous seriez tentés de le croire !"

Ce que j'admire c'est sa précision.

[lovelygirl]

Le non croyant, lui, il fera une analyse critique et laissera tout cela de coté après sa mise en évidence du constat d'incohérence de toutes ces belles écritures.

une analyse critique sincère est une analyse qui prendra probablement quelques années.
Apprentissage de l'arabe pour la compréhension est primordiale parce que certains traductions sont quelquefois pas cohérente. (d'où le constat d'incohérence mis en évidence)

[Ghazali]

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On parle bien de 36 chandelles, alors pourquoi pas 72 « vierges » du Paradis (72 = 2x36) ? En effet, 72 est un nombre symbolique qui fait partie avec 108 et 432 des principaux nombres cycliques (1). Par cette qualité cyclique qui le rend d’une certaine façon indéfini, 72 « transcende » en quelque sorte la quantité. Dans le verset (55.56) du Coran, il est affirmé pour les gens du Paradis qu’« Ils y trouveront [les houris] aux regards chastes, qu’avant eux aucun homme ou djinn n’aura déflorées. » (Fîhinna qâsirâtu-t-tarfi lâ yatmithhunna insun qablahumwa wa lâ jânnun)

D’ailleurs, les Hûris du Paradis ne sont pas spécifiques à l’Islam : elles correspondent aux Apsarâs de l’Hindouisme et aussi aux Nymphes célestes occidentales. En vérité, les Hûris symbolisent les possibilités informelles (2)…

S’il faut être patient devant la sottise humaine, il faut l’être à plus forte raison devant les vérités supra-humaines qu’on ne comprend pas d’un premier abord. Les réalités ésotériques demandent de la patience, c’est le sens de l’avertissement d’al-Khidr – radiyallâh ‘anh – : « Vraiment, tu ne pourras jamais être patient avec moi. Comment endurerais-tu sur des choses que tu n'embrasses pas par ta connaissance ? » (Cor.18. 67-68 : innaka lan tastati’ ma’î sabrâ, wa kayfa tasbiru ‘alâ mâ lam tuhit bihi khubrâ).



Et ce n’est pas pour rien que la vertu de « patience » (as-sabr) est mentionnée 72 fois dans le Coran (3)…

Coeli enarrant gloriam Dei… Le Paradis lui-même est appelé al-Jannah (le jardin) faisant appel à la symbolique des cours d'eau, des arbres et des fruits. Les vierges, les éphèbes et le vin font partie de la symbolique paradisiaque (Cf. versets du Coran). Evidemment, et sauf chez les littéralistes, il ne s’agit ni de luxure, ni d’homosexualité, ni d’alcoolisme, ni d’aucune sensualité : les plaisirs de la chair et des sens n’ont plus leur signification terrestre dans un état non corporel. On sait aussi que :
Les vierges du Paradis islamique (Hûris) symbolisent des possibilités informelles.
Le « « vin » signifie « mystère », doctrine secrète ou réservée, ivresse spirituelle…, pour l’ésotérisme musulman, le vin est la « boisson de l’élite », dont les hommes vulgaires ne peuvent pas user impunément ».
Les garçons éternellement jeunes (wildân mukhalladûn) peuvent être rapprochés des jeunes héros (fitiyân plur. de fatâ) i-e le majma’ al-bahrein (confluent des deux mers) dont le Cheikh al-Akbar avait dit : « Voici que je rencontrai, alors qu’éperdu je me tenais près de la Pierre noire, le Jeune héros (fatâ) évanescent, qui parle et reste muet, qui n’est ni vivant ni mort, qui est simple et composé, qui est enveloppé et enveloppant. Quand je le vis tourner autour de la Maison, à la manière d’un vivant autour d’un mort, je connus ce qu’il était et ce qu’il symbolisait » (Cf. Le paradoxe de la Kaaba de Michel Chodkiewicz). Il faut noter que l’Ange Gabriel prenait parfois l’apparence d’un Compagnon du Prophète salallâh ‘alayhi wa sallam qui était très beau.

La symbolique du Paradis fait appel à des nourritures spirituelles et non terrestres. De même, dans le tasawwuf, les analogies utilisant la saveur et le goût sont employées pour exprimer des réalisations de connaissances métaphysiques. Celles-ci étant assimilées à des nourritures spirituelles que l’on goûte ou que l’on savoure.

Le Cheikh al-Akbar – radiyallâh ‘anh – disait à propos de la réalisation de la Servitude : « Un tel propos ne peut être tenu que par celui qui a goûté la saveur de la servitude, et par nul autre ». Il affirmait aussi lorsqu’il conseillait à l’Imâm al-Râzi de rejoindre la Voie dans son épitre : « Or tu restes ainsi un de ceux qui « mangent de ce qui se trouve au-dessous d’eux », alors que l’homme véritable est celui qui « mange de ce qui se trouve au-dessus de lui », distinction dont parle le verset : « S’ils avaient observé la Thora et l’Evangile, ainsi que ce qui leur a été révélé de la part de leurs Seigneur, ils auraient mangé de ce qui se trouve au-dessus d’eux, aussi bien de ce qui se trouve sous leurs pieds » (Cor.5.66) ». On a vu aussi que « la symbolique du banquet (ma’dab venant de adab) a été utilisée par le Cheikh al-Akbar – radiyyallâh ‘anh – pour exprimer la réunion de toutes les nourritures spirituelles ou tout le bien (khayriyyât ou barakât) ».



Les fruits du paradis, les houris, les éphèbes, le vin, le miel, les oiseaux,… sont des analogies utilisées par le langage divin dans des sortes de métaphores pour exprimer par les sens des choses qui vont au-delà de l’entendement. D’ailleurs, dans l’Islam, l’anthropomorphisme n’est qu’une façon de parler ainsi que l’avait rappelé René Guénon : « Autre chose encore, et qui est plus grave : l’anthropomorphisme n’a jamais été inhérent à l’orthodoxie musulmane. L’Islam, en tant que doctrine (nous ne parlons pas des aberrations individuelles toujours possibles) n’admet l’anthropomorphisme que comme une façon de parler (il s’efforce même de réduire au minimum ce genre de symbolisme), et à titre de concession à la faiblesse de l’entendement humain, qui a le plus souvent besoin du support de certaines représentations analogiques. Nous prenons ce mot de « représentations » dans son sens ordinaire, et non dans l’acception très spéciale que lui donne fréquemment M. Goldziher, et qui fait songer aux théories fantaisistes de ce qui, en France, s’intitule l’ « école sociologique ». »

Allah dit dans Son Glorieux Coran : "Voici une parabole du jardin Paradisiaque promis aux gens de piété : le parcourent des fleuves d’eau toujours pure, d’autres de lait au goût jamais altéré, d’autres d’un vin délicieux ou de miel pur…". (Cor. 47, 15).

Dieu souligne donc l'importance et la nature symbolique de Sa Parole concernant le monde céleste.
Ainsi, l’eau représente la pureté, le lait la science, le vin l’ivresse spirituelle (l'expérience de la félicité), et le miel pur la quintessence de la connaissance.

Dieu parle aussi souvent des "voiles" dans Le Livre, tout comme le Prophète (saw) dans la tradition, à savoir que les réalités supra-individuelles et supra-physiques dépasse donc les perceptions sensorielles et physiques, ce qui revient à comprendre les réalités spirituelles par les symboles.

"Auprès de leur Seigneur ils auront comme récompense les jardins d’Eden parcourus de ruisseaux, ils y demeureront éternellement. Dieu sera satisfait d’eux et ils seront satisfaits de lui. Ceci est réservé à ceux qui craignent leur Seigneur." (Cor. 98, 8).

Le Prophète Muhammad (saw) dans une tradition authentifiée, a lui-même commenté ce verset de la façon suivante : "… Dieu soulèvera le voile qui s’interposait entre Lui et ses créatures, et rien de plus précieux ne leur aura été donné que la vision de leur Seigneur."

On notera que ce ne sont point les yeux mais les "faces" qui contemplent Dieu. Ceci est une allusion à ce que le tasawwuf nomme Fanâ, c’est-à-dire l’extinction de l’être dans la "face" éternelle de Dieu. Il s’agit de l’état de félicité indicible, l’état extatique que tous les Saints et tous les Prophètes ont connu par expérience spirituelle de leur vivant et que tous les croyants connaîtront donc dans l’au-delà.

(1) cf. Esotérisme de Dante, chap. VIII : Les cycles cosmiques.

(2) René Guénon, parlant du « voyage divin » de l’être en voie de libération,écrit : « Il passe ensuite dans la Sphère de la Lune (Chandra ou Soma), où il ne reste pas comme celui qui a suivi le pitri-yâna, mais d’où il monte à la région de l’éclair (vidyut), au-dessus de laquelle est le Royaume de l’Eau (Ap), dont le Régent est Varuna (comme analogiquement, la foudre éclate au-dessous des nuages de pluie). Il s’agit ici des Eaux supérieures ou célestes, représentant l’ensemble des possibilités informelles (*), par opposition aux Eaux inférieures, qui représentent l’ensemble des possibilités formelles ; il ne peut plus être question de ces dernières dès que l’être a dépassé la Sphère de la Lune, puisque celle-ci est, comme nous le disions tout à l’heure, le milieu cosmique où s’élaborent les germes de toute la manifestation formelle.
« (*) Les Apsarâs sont les Nymphes célestes, qui symbolisent aussi ces possibilités informelles ; elles correspondent aux Hûris du Paradis islamique (El-Jannah), qui, sauf dans les transpositions dont il est susceptible au point de vue ésotérique et qui lui confèrent des significations d’ordre plus élevé, est proprement l’équivalent du Swarga hindou. »
(René Guénon, L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, chap.XXI : Le « voyage divin » de l’être en voie de libération).

(3) René Guénon écrit : « La sottise d’un grand nombre et même de la majorité des hommes, à notre époque surtout, et de plus en plus à mesure que se généralise et s’accentue la déchéance intellectuelle caractéristique de l’ultime période cyclique, est peut-être la chose la plus difficile à supporter qu’il y ait en ce monde. Il faut y joindre à cet égard l’ignorance, ou plus précisément une certaine sorte d’ignorance qui lui est d’ailleurs étroitement liée, celle qui n’est aucunement consciente d’elle-même, qui se permet d’affirmer d’autant plus audacieusement qu’elle sait et comprend moins, et qui est par là même, chez celui qui en est affligé, un mal irrémédiable (**).

(**) Dans la tradition islamique, c’est à supporter la sottise et l’ignorance humaines que consiste haqîqatus-zakâh, la « vérité » de l’aumône, c’est-à-dire son aspect intérieur et le plus réel (haqîqah s’oppose ici à muzâherah, qui est seulement la manifestation extérieure, ou l’accomplissement du précepte pris au sens strictement littéral) ; ceci relève naturellement de la vertu de « patience » (eç-çabr), à laquelle est attachée une importance toute particulière, comme le prouve le fait qu’elle est mentionnée 72 fois dans le Qorân.
(Initiation et réalisation spirituelle, Contre la vulgarisation).

[maya]

Ghazali, ton érudition est intéressante parce que non sectaire.