10 tableaux de la quête du Buffle

par tango Dim 26 Juin 2011, 20:10

Introduction=

Aujourd’hui je vous emmène partir à la recherche du Buffle avec son gardien, le bouvier.

Le Buffle représente notre for intérieur, notre esprit, notre état d’âme ( Tâm : difficilement traduisible de manière complète en français. Peut signifier : le cœur, le fond du cœur, le for intérieur, l’état d’âme, le centre, l’essentiel, la quintescence, l’esprit, la mentalité...)
Et le Bouvier représente Nous-mêmes

Ainsi cette quête du Buffle est un parcours initiatique tout au long duquel nous essaierons de comprendre le fonctionnement de cette mutation intérieure de notre esprit.

2 remarques importantes : 1/ le Soi = Buffle = Tâm recherché n’a jamais disparu, il a toujours été là, bien présent. 2/ Et si on arrive à le trouver à l’extérieur, il ne nous appartient plus mais à quelqu’un d’autre ( puisqu’à l’extérieur et non à l’intérieur ) Maître Đơn Hà rappelle que nous possèdons en nous un lieu de stabilité, nul besoin de chercher la vérité à l’extérieur de nous. Maître Văn Môn met cela sur le compte de l’absence de confiance que nous avons en nous.
La cause de tout cela est le Non-Eveil ( Bất Giác ) ou l’Ignorance Exactement comme dans un rêve, où vous vous voyez en train d’y vivre,avec au moins 2 personnages : un Vous spectateur et un Vous acteur, une sorte de reflet. Autrement dit on confond le Soi intérieur ultime avec un autre Soi extérieur qui est tributaire des conditions et des circonstances extérieures changeantes. Ce reflet qui change sans cesse, nous échappe en créant une sensation de manque : ce qui nous incite à partir à sa quête.

par tango Dim 26 Juin 2011, 20:14

1 er tableau

Tableau 1 : #1 Chercher le Buffle
Sous l’impulsion d’une effervescence intérieure, le bouvier écarte l’herbe à la recherche du buffle Jusqu’au fin fond des hautes montagnes, des interminables chemins et des eaux profondes A bout de force, et dans une grande lassitude, il ne le trouve guère
Il ne perçoit que le seul chant des cigales
Le bouvier poussé par une quête intérieure, écarte les buissons à la recherche du buffle. Il franchit les torrents et les montagnes, ainsi que les interminables sentiers. Il est à bout physiquement et mentalement mais point de buffle en vue. Au crépuscule, au milieu de la forêt, il n’entend que le chant des cigales et le souffle du vent.
Métaphore décrivant l’état motivé du débutant en quête de l’éveil, à la recherche de lui-même ( son esprit, son for intérieur ) = traduit par Tâm ( difficilement traduisible de manière complète en français Peut signifier : le cœur, le fond du cœur, le for intérieur, l’état d’âme, le centre, l’essentiel, la quintescence, l’esprit, la mentalité...)
et pour ce faire, il fréquente en changeant sans cesse de multiples sanghas, de divers groupes spirituels. Il dépense ainsi toute son énergie sans pouvoir trouver ce qu’il cherche au fil du temps.
« Le sentier semble ne pas finir... plus il cherche, plus il s’éloigne de son but : Pourquoi ? Parce que sa quête ne se fait qu’à l’Extérieur ++ »
On voit le Bouvier perdu, au crépuscule, dans sa Solitude... tableau à la fois mélancolique, mais aussi magnifique car c’est une condition essentielle pour trouver le Buffle ++ la Solitude ici est synonyme de Prise de conscience et de Vraie Liberté... aucune tentation ne peut entraver sa quête ( ce qui pourrait être difficile s’il y avait des distractions extérieures )
Il le fait avec toute son énergie et sa volonté ++

par tango Dim 26 Juin 2011, 20:19

2 eme tableau

Tableau 2 : #2 Voir les traces
Vers la clairière, sur les bords d’une étendue d’eau on voit plusieurs traces répétées Le Bouvier écarte les hautes herbes et les buissons espérant trouver le Buffle Ainsi, les traces de sabot sont là, nombreuses et bien visibles Sans nul doute, tout n’est qu’une question de temps pour trouver leur propriétaire Qui, son museau levé vers le ciel, ne peut plus se cacher.
Donc les traces dans la boue et l’herbe couchée sont autant des preuves que l’animal était passé par là, mais le Bouvier devra dépasser ces traces « figées » du passé, pour trouver et constater de ses propres yeux le Buffle vivant dans le présent
Ce qui veut dire d’après les textes anciens, que nous possèdons en commun cette nature de Bouddha, la Bouddhéité, et que si nous persévèrons dans la pratique, tôt ou tard, nous deviendrons à notre tour, des bouddhas.
Autrement dit, les textes sont autant des traces, des preuves qui nous incitent à croire en cette bouddhéité, cette capacité d’éveil qui sommeille en nous, mais que nous devrons la développer par notre pratique, et non réciter la théorie par cœur sans aucune conviction. Rester sur les textes c’est rester coincé dans les traces « mortes » : le Buffle ne s’y trouve pas .
Donc le Bouvier ou le pratiquant après avoir couru un peu partout, fatigué, n’arrivant plus à distinguer, c’est à ce moment là, qu’il est le plus apte à apercevoir le Buffle ! juste en avançant un pas supplémentaire...
Comme l’histoire de Hồi Thạch Đầu, un ancien tailleur de pierres précieuses qui entra dans les ordres. Analphabète, il se faisait aider en répétant par cœur ses prières ( Kinh Pháp Hoa ) après une autre personne. Un jour pendant qu’il récitait ses prières par cœur en rythmant avec un pilon sur une pierre ( mortier ? ), le maître zen Nam Đường lui fit remarquer que réciter par cœur ne lui est d’aucune utilité au moment crucial du passage de la vie à la mort. Il a dû résoudre le koan « qui relate l’illumination subite de Triệu Châu qui, en tapant sur une pierre, avait fait jaillir une étincelle. » = « Frapper de toute sa force, sur un endroit sans accroc, l’étincelle en jaillit »
Notion de matrice commune : De même que tous les bijoux bien qu’ils soient d’aspects différents, sont constitués
d’une matière commune qui est l’Or.
De même Notre Nature ultime est de la même matrice que le monde environnant, des « choses » ou des entités qui nous côtoient dans leur ainsité. Ce que nous constatons du monde extérieur de phénomènes, passe par notre perception à travers nos organes de sens, Ce n’est donc qu’un reflet, une image, une manifestation qui est tributaire de notre perception, de notre subjectivité, de notre classification, de notre échelle de valeurs.
Ce qui nous ramène à Tâm ( Tâm : qu’on peut traduire par : cœur, le fond du cœur, le for intérieur, l’état d’âme, le centre, l’essentiel, la quintescence, l’esprit, la mentalité...) mais aussi ce qu’on appelle le Cognitif autrement dit ce qui nous permet de reconnaître le monde extérieur, qu’il ait un sens, une signification et donc existe à nos yeux. Ce monde extérieur, par ses manifestations, est en sorte un reflet de notre Tâm.
Pour essayer de le percevoir, il faut abandonner le mode binaire, la distinction, le jugement... toutes les rhétoriques ou pensées parasites, autant de reflets qui au contraire risquent de nous éloigner du « miroir » çàd de la matrice originelle commune.
Pour revenir à notre tableau : Tout porte à croire que la rencontre est imminente avec le Buffle, mais le pratiquant zen est encore resté sur le seuil de la porte. Ce qui importe est de persévérer avec conviction ++ ( vers un face à face avec soi-même )

par tango Dim 26 Juin 2011, 20:23

3 eme tableau

Tableau 3 : #3 Découvrir le Buffle
Kiến Văn Giác Tri : C’est par les canaux des sens tels que la Vue et L’Ouïe que nous trouvons le Buffle ( mais aussi par les autres sens = goût, odorat, toucher ou tact, et la cognition = Y’ ) autrement dit la Perception par ces sens ++
C’est une vraie joie pour un pratiquant de prendre conscience que le Buffle passe effectivement par ces 6 canaux ( les 6 sens ( 6 căn ) et ce depuis toujours, pour aller paître sur ses lieux de pâturage représentés par les stimuli du monde extérieur 6 Trần )
Les 6 sens ( căn ) mis en face de leurs stimulis ( 6 Trần ) génèrent les fonctions de perception ( Thức ) qui lorsqu’elles sont « primitives, sans fard, justes » s’appellent « Tánh Giác » = capacités intrinsèques de perception ; dans le cas contraire on parle de « vọng thức » = çàd perceptions fausses ou déformées ( par notre Ego, notre ignorance )
Savoir voir dans l’eau sale, l’eau propre qui s’y trouve + les saletés en suspension. Pour retrouver l’eau limpide, on laisse se décanter ou sédimenter les saletés. Mais si on secoue à nouveau l’eau décantée ( par les pensées ), on remet en suspension les saletés et l’eau redevient sale.
Comme savoir reconnaître le sel dans l’eau salée, la colle dans la peinture... autrement dit la partie présente mais invisible de prime abord des choses.
Cependant cette prise de conscience est encore incomplète = le Bouvier ne voit que le derrière du Buffle. Le Faux et le Vrai sont encore entre-mêlés. Il a encore du mal à tout discerner. Il est encore prisonnier en partie de ses anciens préjugés.
Et même si on l’aperçoit ( « le perçoit » dans le sens de la perception directe ) sa description est impossible, au-delà des mots... difficile de partager entièrement ce que l’on ressent.

par tango Dim 26 Juin 2011, 20:26

4 eme tableau

Tableau 4 : #4 Tenir le Buffle
Usant toute son énergie et sa concentration, le Bouvier parvient enfin à capturer le Buffle. Mais encore sauvage, ce dernier apparaît et disparaît sans cesse derrière les fumées de pensées parasites, suite aux vieilles habitudes de vision binaire, aux tentations.
Cette prise de conscience, si elle se fait, doit être immédiate... Elle sera masquée ( déformée ) dès qu’on réfléchit, ou qu’on rentre dans les diverses rhétoriques...
« Một vọng niệm không sanh, toàn thể hiện Sáu giác quan động, liền bị mây che »
Traduction « sans aucune pensée parasite, notre clairvoyance pourra s’exercer... dès qu’un de nos sens fonctionne, notre esprit sera sitôt voilé »
Le Bouvier est obligé de tenir les rennes, obligé de rester vigilant dès la moindre incartade, et d’utiliser toute son énergie pour lutter contre le Buffle. Stade où la Pratique l’emporte sur la Théorie et la Compréhension.

par tango Dim 26 Juin 2011, 20:36

5 eme tableau

Tableau 5 : #5 Apprivoiser le Buffle
Dès qu’une pensée survient ( soit par un stimulus, soit générée par Y’), une autre la suit, et une autre encore, s’enchaînant en une longue suite de pensées parasites ( images de vagues successives ) qui nous mènent et nous submergent si nous sommes ignorants.
Par contre, si nous les détectons dès leur apparition sans les poursuivre, nous sommes dans un état de lucidité. ( Ex du miroir et de ses reflets ).
La pratique consiste à prolonger cette lucidité et de ne pas laisser s’insinuer des pensées parasites ( d’interprêtation, de jugement etc... ) et donc de rester lucide le plus longtemps possible dans l’instant présent : c’est ce que le bouddhisme appelle « la pleine conscience ». ) ramené à la métaphore : à ce stade, le Bouvier doit rester vigilant et tirer sur la corde dès la moindre manifestation, la moindre envie d’incartade du Buffle, pour arriver progressivement à le discipliner, par la suite lui donner du lest, du mou à la corde, et enfin le laisser libre de toute laisse )
Un Point important de pratique dans notre lignée: Il ne s’agit pas d’agir en force pour empêcher les pensées de surgir, en gaspillant toute son énergie, mais seulement les reconnaître pour les laisser ensuite passer comme une brise. D’où le célèbre conseil du 6è ( et dernier ) Patriarche Huệ Năng : « Il ne faut pas avoir peur de l’apparition des pensées, mais seulement de leur détection tardive ». Donc pour le pratiquant il ne s’agit pas de
détruire ses pensées, de se détruire, mais de les identifier clairement et le plus tôt possible pour ne pas les suivre, ( ou les transformer = chuyển hoá ) cela nécessite bien sûr une vigilance permanente.
En réalité la pratique est nettement plus difficile que la théorie, car en simples communs des mortels, nous avons tendance à garder et à réagir selon nos anciens réflexes, nos tendances de jugement, de vision binaire...çàd nos anciennes habitudes.
Dans le Sutra du Diamant ( Kinh Kim Cang ) on parle d’ « Esprit de sans attache, de non- fixation »( Tâm Vô Trụ ) qui correspond à un lâcher-prise des stimuli ( revenant à la perception directe des choses sans aucune interprêtation ) sinon en termes Zen, nous risquons de rajouter aux connaissances d’autres connaissances qui nous éloignent de l’ainsité des choses. ( Trên Tâm lại sanh Tâm, tức trên cái Biết lại thêm cái Biết )
Comme l’anecdote des 3 maîtres zen ( Trường Khánh, Bảo Phước , Quế Sâm ) devant le spectacle d’une fleur ( le 1er BP dit « quelle belle fleur ! », le 2è QS en pensant à sa brièveté « Quel triste destin ! », le 3è TK rappelle enfin ses 2 condisciples : « Pourquoi ne pas dire simplement : Fleur ? »( en fait BP provoque des occasions pour la réflexion et l’enseignement )
Dans la métaphore « Comment obtenir une eau claire à partir d’ un cours d’eau trouble » : on pourrait agir à la source ( claire ), puis durant son parcours, elle reçoit plein d’impuretés ( en la laissant décanter ) mais équilibre précaire, fragile car risque de récidive si on la secoue, d’où penser à éliminer les sédiments ( par filtrage ) : çàd nous débarasser définitivement de nos anciennes habitudes erronnées en agissant sur les germes, sur les causes. L’eau claire sera stable.
« Quand le Buffle est encore dans la montagne, il a suffisamment d’eau et d’herbe. Dès qu’il en sort, il donne des coups de cornes à droite et à gauche ». Ce koan signifie clairement que la pratique doit rester vigilante et devenir une habitude naturelle : le Buffle s’habituera au Bouvier pour devenir à la fin obéissant même sans laisse, çàd toujours présent à ses côtés. Notion représentée par le Buffle blanc du Mahayana.
Lorsque Maître Ba.ch Vân Thủ Đoan demanda à Quách Công Phụ un seigneur bouddhiste laïc : « Est-ce que votre Buffle est obéissant ? » « Oui » lui répondit ce dernier. Aussitôt le maître commença à le couvrir d’insultes. Imperturbable, le seigneur continua à saluer le maître comme si rien n’était. En le voyant impassible, le maître lui sourit :
« Effectivement ». Alors si maître Tuệ Cang élève la voix sur vous, vous savez ce qu’il vous reste à faire ;-)

par tango Dim 26 Juin 2011, 20:41

6 eme Tableau

Tableau 6 : #6 Sur le chemin du retour sur le dos du Buffle
Sur le chemin du retour sur le dos du Buffle qui est devenu obéissant.
L’affrontement est terminé, le Buffle est enfin dompté, le pratiquant laisse les polémiques à l’entrée de ses oreilles. Gain ou perte : peu lui importe, toute la journée, il reste serein, souriant, détendu, sans effort dans sa pratique. ( il chante des chansons simples ou joue de la flûte des airs enfantins, chevauchant tranquillement le Buffle, tout en regardant le ciel ) Il ne se laisse pas distraire par le monde extérieur ( les stimulis extérieurs )
Autrement dit, il a réussi à apprivoiser son Esprit qui est revenu à son état originel, ses pensées redeviennent justes : ce qui explique sa Sérénité. Le monde extérieur n’arrive plus à l’influencer ni à le capter, à le distraire de sa route de retour. Il vit en plein dans l’état primitif, originel de son Esprit. Il pratique pleinement le concept selon lequel le monde extérieur n’existe que par l’Esprit, le Cognitif intérieur. « La naissance de l’Esprit entraîne celle du Monde Extérieur, et son déclin la disparition de ce dernier. » ( Tâm sanh thì Pháp pháp sanh, Tâm diệt thì Pháp pháp diệt ). Selon la conception du Monde de phénomènes, le Monde Extérieur existe en toile de fond, mais c’est l’Esprit dans son fonctionnement, en créant des « vagues » qui le rend perceptible, visible. Inversement, la disparition de l’Esprit entraîne aussi celle du Monde Environnant ( pour l’individu ).
Anecdote de la question d’un moine au Maître Cự Tuần à Lăng Nha : « Maître, les anciens qu’ont-ils découvert et obtenu pour renoncer aux tentations extérieures ? » Réponse : « Comme des voleurs qui entrent dans une maison vide » donc rien à voler. Ainsi, quand l’Esprit du pratiquant est libre, non occupé par des préjugés, des jugements, des pensées parasites, les stimuli extérieurs n’ont aucune emprise sur lui.
Dans le cas contraire, il se produit plein d’accrocs, donnant naissance à des tourments. Sur le dos du Buffle, le pratiquant rentre chez lui, en réduisant son karma selon les circontances (tùy duyên tan nghiệp củ ) et en ne créant pas de nouveaux. L’erreur est d’accumuler de nouveaux à cause de nos anciennes habitudes.
Si nous utilisons la métaphore de l’eau limpide une fois les impuretés décantées dans le fond, le risque qu’en cas d’agitation est de la retroubler : il faut donc savoir aller plus loin en filtrant l’eau pour éliminer les impuretés définitivement, et alors obtenir une eau limpide stable, même si on essaie de la touiller.
Maître Vạn Hạnh : « Peu importent les changements des évènements extérieurs, ils sont comme la rosée du matin » = çàd les choses de la vie n’ont aucune influence sur lui, car ce ne sont que des circonstances, des conditions extérieures.

par tango Dim 26 Juin 2011, 20:43

7 eme Tableau

Tableau 7 #7 : Le Bouvier seul et sans Buffle = seul et sans mémoire
Le Buffle a disparu, le Bouvier reste seul près de sa maison. En fait, tout conduit vers la même Vérité Unique. Cela peut donner l’impression d’une similitude avec le 1er tableau, mais en fait, nous sommes dans une situation différente. Dans le 1er : l’absence du Buffle est dûe à l’Ignorance du pratiquant, et c’est ce qui le pousse à partir à sa recherche. Alors qu’ici dans le 7è, Buffle et Bouvier ne font plus qu’UN. Pas besoin de partir à sa recherche, puis de le tenir en laisse, de le surveiller etc... Tout ce qui est Faux, Illusoire s’est décanté, et a disparu. Le pratiquant n’a plus besoin de distinguer, de séparer le Vrai/du Faux.
Le Buffle n’est qu’un moyen subtil pour inciter les pratiquants à ne pas oublier leur richesse intérieure. Une fois le but atteint, le moyen devient inutile. L’or pur obtenu, qui se soucie encore de sa gangue. La lune est sortie des nuages. La Vraie Nature Ultime, est enfin là.
Elle est originellement calme et toujours présente, nul besoin de dépenser de l’énergie pour cela. A ce stade, le pratiquant est réellement serein, son esprit n’est plus binaire, et échappe à toutes les constructions conceptuelles humaines.Un lâcher-prise total qui lui permet de revenir à la Source.
Cependant, il doit savoir aller encore plus loin, jusqu’à la disparition complète du Bouvier ( stade 8 ) car ce dernier serait la dernière trace d’un ego même infime. Le but final du Zen est d’Agir naturellement, sans aucune attente de retour « Agir sans avoir l’impression d’agir »

par tango Dim 26 Juin 2011, 20:48

8 eme tableau

Tableau 8 #8 La disparition des 2 ( Buffle et Bouvier )
## Si on résume depuis le début :
1/ par ignorance, on croit que la Vérité se trouve à l’extérieur, d’où la quête.. C’est un
monde binaire par nos interprêtations et nos jugements.
2/ On recherche ses traces, les preuves de son existence dans les textes, l’enseignement des anciens.
3/ En se tournant vers l’Intérieur ( Introspection ) on perçoit une partie de cet Esprit originel mais qui est indescriptible, au-delà du langage.
4/ on le trouve mais il est difficilement maîtrisable, car on est encore prisonnier de ses anciennes habitudes issues de l’ignorance.
5/ on arrive à l’apprivoiser par un travail de tri, de filtrage, de transformation des pensées parasites.
6/ on retrouve cet état originel sur le chemin du retour sur Soi.
7/ Arrivée à la maison, disparition du Buffle car le monde non subjectif, dépouillé de toute interprêtation, de tout jugement, de tout commentaire, de toute échelle de valeurs n’est pas binaire, mais Unique ou Un. Cependant, même dans le Un, on est coincé dans une approche duale, un couple d’opposition (đối đãi ) = 1 par rapport à 0 ; Existence/Néant
Dans le tableau 8 : On essaie de pousser encore plus loin, et aller au-delà de tout jugement et de la dernière vision binaire ou de dualité manichéenne ( 1/0, existence/non-existence ou néant ) en effaçant la dernière trace de l’Ego d’où la disparition du Bouvier, et aussi la trace de « la conception classique de la Pratique » En réalité, il n’y a ni retour, ni maison, ni endroit où il faut aller... Il suffit de vivre en pleine conscience dans le « Ici et Maintenant » ( Thực tại ). Les textes deviennent alors inutiles et la pratique ne doit plus nécessiter d’effort = « Vô công dụng đạo » autrement dit le « stade de la Voie sans effort ».
Stade que le 6è Patriarche Huệ Năng qualifiait de « Etat Originel sans Objet sans Forme » « bản lai vô nhất vật »
Stade au-delà de toute pensée et du langage, non dual, que Maître Duy Nghiễm comparait au fait de « faire pousser des fleurs sur la pierre, où tout enracinement est impossible ! », ou le stade indescriptible, inexprimable qui confine au silence Bodhi Dharma durant 9 ans face tournée vers le mur, Huệ Năng aux tâches ménagères et de cuisine sans mot dire... ou l’état qui échappe à l’emprise des stimuli extérieurs.
En résumé, par Ignorance, notre Esprit Originel pourtant limpide, part dans des constructions de pensées binaires, et après les différentes étapes de la pratique, arrive à démonter ces constructions illusoires pour revenir à sa Sérénité Originelle. Il a toujours été là, mais nous ne savions pas l’appréhender ni même conscients de sa présence, car nous sommes continuellement manipulés, sous l’emprise des stimuli extérieurs. ( métaphore du miroir et des reflets du monde extérieur )
( Rappelons que la vraie signification de la Voie du Milieu = Trung Đạo = ne désigne ni un point ni un chemin sinon on reste encore prisonnier d’une image, d’une forme. La Voie du Milieu est par essence, libre de toute attache ni aux extrêmes, ni au milieu, elle n’est ni fixée dans l’espace ni figée dans le temps.)

par tango Dim 26 Juin 2011, 20:51

9 eme tableau

Tableau 9 : # Au-delà du « Rien » ? Quelquechose plutôt que rien.
Après le Tableau 8, une fois « lâchés » le Buffle et le Bouvier, on croit qu’il ne reste « Rien ». Or ce Rien n’est pas synonyme de Néant, mais d’une Matrice limpide et silencieuse qui englobe la totalité des choses, de l’Univers.
Anecdote : Jusqu’à maintenant, on a tendance à voir la menace comme venant de l’extérieur. Le maître Duyên Quán à qui l’on ( Chiên Viên ) demanda « comment combattre quand les bandits ( pensées fausses ) sont des gens à l’intérieur de la maison ( de Soi ) ? », il répondit « si on arrive à les connaître, ils sont aussi de la famille » atmd ces pensées fausses ont aussi leur origine dans l’Esprit Juste, comme l’ombre qui résulte de l’objet sous le soleil, l’ombre ne peut exister de manière autonome, mais suit liée à son objet ( comme le Faux par rapport au Juste )
- Que faudra t-il faire après ? - DQ : Les amener jusqu’au lieu de « Non naissance » atmd le « Rien » ( du tableau 8)
dénué de toute trace de pensée - Chiên Viên : Alors cet endroit c’est bien la destination finale ? - DQ : Non, puisque ce sont des eaux mortes, ne pouvant abriter les dragons. - CV : Alors c’est quoi les eaux vives qui abritent les dragons ? - DQ : Là où l’on essaie de provoquer les vagues mais en vain ! Là où quoi qui se
passe, malgré toutes les agitations, cela n’entraîne pas de perturbations de l’Esprit.
Métaphore du fleuve qui s’écoule doucement, sans vague : Si on représente le cours des choses comme un fleuve qui s’écoule. Nous sommes dans un monde de phénomènes ( pháp trần ) : ce qui est visible à nos yeux sont les vagues ( phénomènes apparents ) qui se forment sous l’effet du vent ( conditions extérieures favorables ou défavorables = duyên thuận hay
nghịch . Quand il n’y a plus de vent, les vagues retournent à l’état d’eau calme, horizontale qui est la matrice. Beaucoup de pratiquants s’arrêtent à cette vision de matrice qu’ils croient immobile et sans changement ( Tịch tĩnh ). Et bien qu’il soit acquis qu’elle ne naît ni ne disparaît ( không sanh không diệt ), une approche plus fine voudrait qu’elle soit en mouvement, qu’elle se transforme imperceptiblement, comme un cours d’eau qui s’écoule tout doucement, sans vague, sans bruit, et continuellement.
« L’oiseau rejoint son nid, l’eau revient à sa source, la feuille détachée retombe vers la racine de l’arbre... »
« Quand le Maître zen Duy Tín regardait les monts et les fleuves, pour lui c’était des monts et des fleuves. Après avoir reçu l’enseignement, ils n’étaient plus des monts et des fleuves. Après 30 longues années de pratique, il les revoyait comme des monts et des fleuves. Cette allégorie montrait la progression de l’approche malgré une similitude qui peut prêter à confusion les stades 1 et 3 : en effet , au début, il voyait les montagnes et les fleuves comme des certitudes, à travers l’œil de son Ego, embué d’ignorance ; au stade 2 : il reconnaît la nature ultime des choses par leur absence d’existence intrinsèque ; au stade 3 : bien que sachant la vraie nature des choses, il les accueille telles qu’elles sont, dans leur ainsité, sans intervention de son Ego »
Dans le zen Rinzai, on parle de la « Non fusion entre le pratiquant et le monde qui l’entoure », chacun à sa place : c’est le monde limpide lumineux des bouddhas. Le 3è Patriarche Tổ Tăng Xán dans Tín Tâm Minh parle d’un monde complet, ni manque ni excès, qui se suffit à lui-même ( Tròn đồng thái hư, không thiếu không dư )
Le Père de notre lignée, le roi Trần Nhân Tông à qui l’on demandait « comment pratiquer la Voie ? » eût cette réponse simple : « Un vêtement quelconque comme habit, le matin manger une bouillie de riz, le soir boire du thé au clair de lune » Nous pouvons l’imiter dans l’apparence, mais dans le fond il faudra posséder cette faculté d’accueillir les choses dans leur ainsité, sans intervention de notre Ego.
Arrivé ici, il nous faudra oublier les stades antérieurs, les tableaux précédents, puisque ce ne sont que des moyens illusoires temporaires pour parvenir au stade d’éveil actuel
Le conseil de notre Maître HT Thích Thanh Từ à ses élèves se résume en un mot-clé : « Lâcher » ( Buông ) ou « Lâcher-prise » ( Buông Xả ) C’est d’autant plus un moyen de tri efficace entre le Vrai Soi ( Chân Tâm ) et le Reste ( par définition Faux ou illusoire ). Tout ce que vous pouvez lâcher, c’est soit de l’Extérieur soit du Faux, et ce qui reste c’est le Vrai Vous.

par tango Dim 26 Juin 2011, 20:56

10 eme tableau

Tableau 10 #10 : En immersion sur la place du marche
Les pieds nus et le torse à l’air en allant au marché, Le corps plein de terre et de boue, le sourire cristallin Point besoin de méthode miraculeuse Et pourtant, les terres arides deviennent florissantes.
En immersion sur la place du marché :
Après le stade précédent du Salut de Soi-même, il reste un dernier stade de la pratique où le pratiquant part sur le terrain pour aider les autres. Pour ce faire, il s’immerge et s’adapte au contexte ambiant. Il doit ouvrir une voie particulière, propre à lui, différente des celles des anciens. Il ne s’agit donc pas de recopier sans discernement ce qui a été fait avant, mais de découvrir son propre chemin de façon sincère et volontaire. Il se peut que ses actions soient incomprises ou critiquées, car anti-conformiste, il lui arrive de ne plus respecter les règles classiques et la bienséance, et que le vrai mobile n’est connu que par lui seul.
Il est impossible de juger un tel boddhisattva sur son apparence extérieure et ses actions. ( ex celui qu’on surnomme le Moine Fou = Ngaì Tế Điên ) Celui qui n’est pas encore à ce stade d’éveil, prend des gros risques en essayant d’imiter.

par tango Dim 26 Juin 2011, 21:10

Conclusion:

## Conclusion finale
Diviser le mental en différents stades est en réalité un pur artifice, puisqu’il est unique et forme un tout. Utiliser son esprit pour aller chercher son esprit est quasiment impossible : cela revient d’une part à scinder son esprit en 2, et d’autre part essayer de regarder sa tête
sans l’aide d’un miroir ( en zen on dit : chevaucher le buffle pour partir à la recherche du buffle ou trimbaler sa tête en partant à sa propre recherche ) Tout cela n’est qu’un moyen ( outil ) subtil d’enseignement, ( dans le zen on parle de provoquer exprès des vagues même sans vent ) ( không gió mà làm dậy sóng ) juste pour créer des conditions favorables ou des occasions d’enseignement. Dans l’absolu tout cela est discutable ( car cela reviendrait à diviser l’esprit en plusieurs parties )
Tout en sachant les limites d’une telle approche car la réalité du zen est au-delà des mots, du langage, ces tableaux ne sont qu’un moyen judicieux ou habile pour communiquer un enseignement qui dans l’absolu, devrait se dérouler dans le non dit et dans la perception directe, avec ni jugement ni trop de connaissances préconçues.
Bien qu’il soit imparfait , c’est un Outil d’aide à notre pratique qui peut nous être utile pour peu que nous ne nous attachions pas trop d’importance aux mots, à la logique matérialiste, mais laisser plutôt la place à la perception directe de l’esprit, à l’accueil du cœur ouvert à la compassion qui prédomine davantage que la raison dans les 2 derniers tableaux )
Plutôt qu’aller chercher la Vérité à l’extérieur de soi, le vrai travail consiste à revenir sur Soi par une introspection sincère et sans concession, par un démontage des « cadres préconçus de pensées et d’habitudes » ( comparé à un travail d’ablation de clous et de vis ) afin de redécouvrir cette partie limpide, cette nature ultime cachée en Soi et commune à tous les êtres. Ainsi la pratique consiste en un lâcher-prise ( buông xả ) nécessitant lucidité ( tri’ tuệ ) et justesse ( chánh niệm ) des choses illusoires de la vie. Et selon l’Art et la Manière de procéder d’après les enseignements du Bouddha :
C’est aussi l’esprit de « sans attache » ( tinh thần Vô trụ ), de « non-emprisonnement » du Sutra du Diamant ( Kinh Kim Cương ) ni dans un cadre, ni dans des mots, ni dans des concepts « sitôt utilisés sitôt balayés » puisque ce ne sont que des moyens transitoires, temporaires et non des finalités.
On est dans un esprit dynamique et non statique, sans accroc, sans attache, sans carcan, totalement libre ++ dans une espèce de mouvement fluide ++
Mal utilisé, comme nous valoriser avec une échelle de valeurs appliquée à ces tableaux, risque de grossir notre Ego, et de nous emprisonner dans ce système de cotation ou de classification comme : « A quel tableau êtes-vous déjà ? ou se vanter d’être à un certain degré de tableau, avec un brin de fierté » : voilà le genre de dérive qu’il peut y avoir par une mauvaise compréhension de l’utilisation de ces tableaux.
Merci d’être venus, et continuez à surveiller votre Buffle.
TMD

voilà, j'ouvre ce sujet, après avoir copié/collé tous ces textes, traduits comme interprétés par quelqu'un qui je suis sur comprendra que j' ai omis de citer...
En effet il m' apparaît bien que lorsque l'oeuvre nous semble "autre", il serait incompréhensible d'en revendiquer la propriété.
Toutefois je le remercie d'avoir fait ce qu'il a pu, pour donner un éclairage sur la voie.

par orthon7 Mar 28 Juin 2011, 07:34

quelqu'un qui je suis sur comprendra que j' ai omis de citer...

TMD ?

Les Tableaux de la quête du Boeuf

Pour illustrer concrètement l’ascension vers la maîtrise de l’esprit, maîtrise préludant à ou étant l’Illumination-Eveil, elle-même, l’iconographie chinoise a pris le buffle, le boeuf ou la vache

Par Vénérable Shinjin

http://www.buddhaline.net/spip.php?article248

merci

par tango Mer 29 Juin 2011, 11:11

Bonjour orthon 7
Merci pour ton lien... c'est une autre version...

Premier tableau : la recherche du buffle
L’être humain cherche en fait le buffle sur lequel il est juché sans le savoir, c’est-à-dire qu’il cohabite à son insu avec une partie de lui même qui lui est cachée : c’est elle que l’on peut appeler sa nature propre de Bouddha.

n'est-ce pas intéressant cette quête, que nous faisons sans même le savoir ?

par tango Mer 29 Juin 2011, 11:36

Deuxième Tableau= La vision d’empreintes : parti à la quête du buffle, il rencontre différents personnages qui lui dispensent des enseignements, qui répondent à certaines interrogations, qui lui proposent certaines lectures qui lui font cerner la direction à prendre pour parvenir à sa quête. Muni de ces bagages intermédiaires, il croit comprendre quelque chose sans en avoir une réelle connaissance,

Troisieme Tableau= le pèlerin de la Voie trouve son chemin grâce au son, à la voix :La causalité du son et de sa source font l’unité des choses, il en va de même pour le sel et la mer, qu’on ne distingue pas séparément même si sa présence est bien réelle et distincte. Dans la mer, distinguez-vous le sel qui en fait de l’eau salée ? De cette harmonie de la nature, il doit apprendre qu’il en va de même pour lui lorsque son regard sera devenu discernant et juste.

Quatrième tableau :Capture du boeuf :Notre mental est pareil au boeuf capturé, il reste orgueilleux de sa liberté, illusoirement conçue dans sa captivité. Notre esprit reste prisonnier, malgré la liberté qu’il croit avoir, du conditionnement latent, des voiles de l’ignorance qui le maintiennent captif de sa sauvagerie. C’est l’esprit faussement discipliné dans ses pulsions instinctives.

Cinquième tableau :Le dressage du Bœuf :Notre esprit est envahit de pensées instinctives, lorsqu’une pensée surgit, une autre la suit déjà, voire même la précède dans l’affolement de notre mental. Et c’est une spirale sans fin dans laquelle nous sommes pris quotidiennement engendrant la confusions proviennent de notre ego subjectivant et non des choses qui sont par nature objectives. Alors, l’illumination nous permettra de voir les choses objectivement et non plus dans cette optique dualisante créée par notre ego qui se dupe, se leurre lui-même. Mais pour cela, comme le bouvier, nous devons tenir ferme les rênes contrôlant sa marche. C’est l’effort de l’Octuple Sentier, c’est virya, la paramita de l’énergie que nous devons déployer ; nous devons constamment veiller à ce qu’il ne fasse pas de faux pas, qu’il n’échappe pas à notre contrôle, qu’il ne s’égare pas dans les vues erronées. C’est par le fouet et les rênes que le bœuf se dresse, c’est par les antidotes et la maîtrise de nos agrégats mentaux, sensations, perceptions, volitions et conscience que nous parviendrons à domestiquer notre esprit. Mais, là, après l’énergie et l’effort du début, il faudra la patience et la persévérance pour en venir à bout.

par _La plume Mer 29 Juin 2011, 13:08

Je vais lire ça à tête reposée, mais je suis persuadé que ce cheminement n'est pas exclusif au bouddhisme.

par tango Mer 29 Juin 2011, 15:11

La plume a écrit:Je vais lire ça à tête reposée, mais je suis persuadé que ce cheminement n'est pas exclusif au bouddhisme.

Effectivement ce cheminement est une illustration qui n'appartient pas qu'au Bouddhisme.
Tous les chemins spirituels sont similaires...
Je t'ai amené ici, parce que tu as déjà parcouru pratiquement toutes les voies, et, ça me parait énorme que tu ais pu oublier l'origine même de ta quête... cette origine est très bien décrite ici:

Premier tableau : la recherche du buffle
L’être humain cherche en fait le buffle sur lequel il est juché sans le savoir, c’est-à-dire qu’il cohabite à son insu avec une partie de lui même qui lui est cachée : c’est elle que l’on peut appeler sa nature propre de Bouddha.

Que te dire de plus ?...
La seule chose que tu cherches est ta vraie nature.

Comment dire ?... c'est tellement simple que c'est impossible à dire... il faudrait que tu essaies d'oublier tout ce que tu as appris à l'extérieur et que tu te concentres sur ce premier tableau comme si c'était un koan, et que tu laisses fluctuer ta conscience jusqu'à un déclic au delà de toi.
Si tu veux je vais traduire d'une autre façon le premier tableau...
L'être humain, c'est toi, or tu es limité à la conscience que tu en as, aussi je remplace l' "être humain" par "conscience".
Voilà prends le comme un koan=
La conscience cherche la vraie nature qui l'anime à son insu, c'est à dire qu'elle n'a pas conscience de cette vraie nature.

par Ling Dim 10 Juil 2011, 20:02

Mais une conscience qui n'est pas consciente de sa vraie nature n'est pas une conscience.
Plus cette conscience cherchera, plus elle aura le sentiment d'être la vraie conscience. L'action, fut-elle immobile, ne condamne-t'elle pas cette quête?

par tango Dim 10 Juil 2011, 20:33

Stirica a écrit:Mais une conscience qui n'est pas consciente de sa vraie nature n'est pas une conscience.
Plus cette conscience cherchera, plus elle aura le sentiment d'être la vraie conscience. L'action, fut-elle immobile, ne condamne-t'elle pas cette quête?

Bonsoir Stirica,
je ne te connais pas, mais je dois dire que ta question ne me semble pas innocente.
En effet pour que la conscience se révèle à elle même, ce n'est pas une mince affaire.
Pour répondre à ta question, je dirais que l' action est prédéterminée par une intention dont il faut aussi se détacher.
Dans le zen, il est indiqué la "voie du milieu"... ni vouloir, ni ne pas vouloir...

par Jipé Dim 10 Juil 2011, 20:46

tango a écrit:
Stirica a écrit:Mais une conscience qui n'est pas consciente de sa vraie nature n'est pas une conscience.
Plus cette conscience cherchera, plus elle aura le sentiment d'être la vraie conscience. L'action, fut-elle immobile, ne condamne-t'elle pas cette quête?

Bonsoir Stirica,
je ne te connais pas, mais je dois dire que ta question ne me semble pas innocente.
En effet pour que la conscience se révèle à elle même, ce n'est pas une mince affaire.
Pour répondre à ta question, je dirais que l' action est prédéterminée par une intention dont il faut aussi se détacher.
Dans le zen, il est indiqué la "voie du milieu"... ni vouloir, ni ne pas vouloir...

Le zen est une savonnette, le risque est de se baisser pour la ramasser... rire

par _La plume Dim 10 Juil 2011, 21:45

tango a écrit:
La plume a écrit:Je vais lire ça à tête reposée, mais je suis persuadé que ce cheminement n'est pas exclusif au bouddhisme.
Effectivement ce cheminement est une illustration qui n'appartient pas qu'au Bouddhisme.
Tous les chemins spirituels sont similaires...
Je t'ai amené ici, parce que tu as déjà parcouru pratiquement toutes les voies, et, ça me parait énorme que tu ais pu oublier l'origine même de ta quête... cette origine est très bien décrite ici:
Premier tableau : la recherche du buffle
L’être humain cherche en fait le buffle sur lequel il est juché sans le savoir, c’est-à-dire qu’il cohabite à son insu avec une partie de lui même qui lui est cachée : c’est elle que l’on peut appeler sa nature propre de Bouddha.
Que te dire de plus ?...
La seule chose que tu cherches est ta vraie nature.

Comment dire ?... c'est tellement simple que c'est impossible à dire... il faudrait que tu essaies d'oublier tout ce que tu as appris à l'extérieur et que tu te concentres sur ce premier tableau comme si c'était un koan, et que tu laisses fluctuer ta conscience jusqu'à un déclic au delà de toi.
Si tu veux je vais traduire d'une autre façon le premier tableau...
L'être humain, c'est toi, or tu es limité à la conscience que tu en as, aussi je remplace l' "être humain" par "conscience".
Voilà prends le comme un koan=
La conscience cherche la vraie nature qui l'anime à son insu, c'est à dire qu'elle n'a pas conscience de cette vraie nature.

Effectivement je retrouve avec quelques nuances les différents stades de la quête spirituelle dans d'autres traditions, mais c'est comme en amour, pourquoi vouloir aussitôt arriver à la conclusion et ne pas jouir progressivement des préliminaires ? la Vérité qu'on dénude progressivement, le chemin se confond avec le but. C'est ce que j'appelle la voie progressive. Même si ces niveaux sont illusoires du point de vue de l'Absolu, ils sont réels sur le plan relatif. Relatif/Absolu, Leela/Nitya les deux sont inséparables, ils sont l'un dans l'autre.

par tango Lun 11 Juil 2011, 09:41

Jipé a écrit:
Le zen est une savonnette, le risque est de se baisser pour la ramasser...

JIPE= Identité métaphysique: Athée, Anticlérical et pour 2011, bouffeur de curetons
Humeur: Zen mais faut pas m'emmerder!
10 tableaux de la quête du Buffle Forman10

10 tableaux de la quête du Buffle Forman10

ça on l'a vu que ton humeur était une savonnette... rire

c'est quand même curieux que tu te qualifies de "zen", et que tu fasses la chasse aux maîtres de toutes doctrines... Sais-tu que le zen est une doctrine ?
Sais-tu aussi que les "chasseurs de gourous" sont endoctrinés par la pensée matérialiste ?

par Jipé Lun 11 Juil 2011, 10:32

je prends le mot "zen" comme si je disais "cool", c'est ce que m'évoque le zen à l'occidental...
Les chasseurs de gourous sont les défenseurs de personnes fragilisées, qui ont perdu, pour une raison ou une autre, le discernement, le sens du concret et de la réalité.
Ils ont une sorte de mission de surveillance et se donnent le droit de dénoncer tous comportements sectaires dangereux, nocifs, qui annihilent la pensée, la volonté, le libre arbitre.

Je ne vois pas où il y a endoctrinement par une pensée matérialiste, et s'il y en a une, je la considère comme bonne et de salubrité publique.
Il faut savoir où l'on veut se situer, moi je sais!

par tango Lun 11 Juil 2011, 11:12

par Ling Lun 11 Juil 2011, 12:59

Jipé a écrit:
tango a écrit:
Stirica a écrit:Mais une conscience qui n'est pas consciente de sa vraie nature n'est pas une conscience.
Plus cette conscience cherchera, plus elle aura le sentiment d'être la vraie conscience. L'action, fut-elle immobile, ne condamne-t'elle pas cette quête?

Bonsoir Stirica,
je ne te connais pas, mais je dois dire que ta question ne me semble pas innocente.
En effet pour que la conscience se révèle à elle même, ce n'est pas une mince affaire.
Pour répondre à ta question, je dirais que l' action est prédéterminée par une intention dont il faut aussi se détacher.
Dans le zen, il est indiqué la "voie du milieu"... ni vouloir, ni ne pas vouloir...
Le zen est une savonnette, le risque est de se baisser pour la ramasser...

Je ne suis pas certaine de comprendre, mais cela semble vécu... oops

tango a écrit:
Bonsoir Stirica,
je ne te connais pas, mais je dois dire que ta question ne me semble pas innocente.
En effet pour que la conscience se révèle à elle même, ce n'est pas une mince affaire.
Pour répondre à ta question, je dirais que l' action est prédéterminée par une intention dont il faut aussi se détacher.
Dans le zen, il est indiqué la "voie du milieu"... ni vouloir, ni ne pas vouloir...

Mon innocence ne m'interdit pas d'avoir des réminiscences du Tao Te King. Il me semblait voir un paradoxe, mais vous m'otâtes cette impression. Merci pour vos précisions Tango

10 tableaux de la quête du Buffle

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