Re: quel chemin pour atteindre l'éveil?

[Jipé]

Tango:

La peur de l'un engendre la peur de l'autre..

Si c'est d'une cause extérieure aux deux personnes oui, par exemple la peur de qqun qui essaye de rentrer chez eux.
Mais si c'est pour un conflit entre deux personnes, la peur de l'un renforce la domination de l'autre jusqu'à l'extinction du conflit.

Oui mais cette domination, ce besoin de dominer n'est-il pas la manifestation d'une peur inconsciente ?... la peur de voir son identification s'écrouler ?... cette identification que l'on aurait besoin d'affirmer ?

Pas obligatoirement, vouloir dominer peut aussi correspondre à vouloir imposer son autorité par narcissisme (pervers ou pas).

Oui, mais ce "vouloir imposer", n'est-il pas la peur de perdre l' identification que l'on s'est imaginé être ?... cette peur de ne pas être ce qu'on chercherait à imposer ?...
"Parvenir à imposer" permettrait par la soumission de l'autre, un assurance, une consolidation dans l'illusion d'être l'identification qu'on s'est imaginé être.

Oui tu as raison, mais comme je te dis "cela peut"...il y a énormément de façons et de raisons de vouloir dominer. C'est pour cela que je parlais aussi de "narcissisme", ce que tu me dis peut aussi rentrer dans ce cadre.

[bernard1933]

Pour ceux qui ne l' ont pas lu, je leur conseille fortement de lire l' ouvrage du Dr
Jill Bolte Taylor , " Voyage au-delà de mon cerveau ". Je pense que ce fameux Eveil ne leur apparaîtra plus que comme un banal exercice solitaire de leur hémisphère droit et qu' il n' y a rien là-dedans de fantastique . Nul besoin d' invoquer les vieux sages de l' Orient...
" J' ai connu un nouvel état de conscience en me percevant comme un fluide indissociable du reste de l' Univers ". ( page 177 )
" Des expériences ont été faites sur des moines tibétains et des soeurs franciscaines... Quand ils se sentaient au plus proche de Dieu ou au plus profond de leur méditation,ils devaient tirer sur une cordelette et on observait leur cerveau...Les centres du langage de leur hémisphère gauche ont cessé de fonctionner et la petite voix qui babillait en eux s' est tue .
Leur aire associative pour l' orientation s' est mise en veilleuse dans la circonvolution pariétale de leur hémisphère gauche , la région du cerveau qui nous permet de nous représenter dans l' espace . Quand celle-ci ralentit son activité ou que notre système sensoriel ne lui envoie plus d' informations, nous ne savons plus où commence et où finit notre corps, qui tend à se confondre pour nous avec notre environnement immédiat" .

Je préfère des explications scientifiques, basées sur des observations et des études objectives , à celles, tout à fait subjectives, irrationnelles et primaires de vieux moisis...D' accord, j' exagère un peu , mais il faut vivre avec son temps ! Tango, je mets mon casque lourd ...

[tango]

C'est pour cela que je parlais aussi de "narcissisme", ce que tu me dis peut aussi rentrer dans ce cadre.

Dis moi avec ton avatar, tu ferais pas un peu dans le narcissisme, en te prenant pour le Christ ?

En tous cas, tu fais de la pub pour les chrétiens, ils pourraient te remercier en te lançant des rochers en chocolat.

[tango]

Tango, je mets mon casque lourd ...

Mais tu n'as rien à craindre Bernard, mes coups ne seront qu'une caresse d'un papillon...
ça m'intéresse beaucoup ce que tu dis... cette expérience du demi cerveau...
Mais je pense qu'il s'agit de distinguer celui à qui c'est arrivé par accident, et, ceux qui arrivent à se le provoquer par un long cheminement spirituel.
De toute façons il y aura toujours la friction entre ceux qui pensent comme Dan que tout vient de la matière, et, ceux qui pensent que la matière n'est que l'émergence.
Jipé a bien montré les trois visions adoptées par la médecine tant qu'à l'approche de la compréhension de l'articulation entre l'esprit et le corps.
1/ Les Dan qui disent que la matière produit l'esprit
2/ ceux qui pensent que l'esprit et la matière sont interdépendants
3/ ceux qui pensent que l'esprit produit la matière.
Tu peux enlever ton casque.

[_La plume]

@ Bernard

et alors si c'est l'hémisphère droit du cerveau qui capte des dimensions plus subtiles au delà des sens, ça change quoi, puisque ce n'est pas le cerveau qui les créé ?

Bernard, ce qui est important, c'est ce qui rend heureux, et les technologies, ne sont pas parvenues à nous rendre plus heureux (au contraire) à moins d'être un matérialiste fanatique comme Dan ...

Il y a des peuples que tu traites d'arriérés, de primitifs, qui par leur sagesse ou leurs croyances, ont approché une certaine forme d'équilibre, on en est loin dans notre société, vu ce qui se passe !
Demande à ton chien, il t'expliquera.

[_zakari]

la plume
Il y a des peuples que tu traites d'arriérés, de primitifs, qui par leur sagesse ou leurs croyances, ont approché une certaine forme d'équilibre, on en est loin dans notre société, vu ce qui se passe !
Demande à ton chien, il t'expliquera.

Et que pourrait expliquer l'ami de l'homme ?
Que tu est a côté de sa gamelle

[tango]

@ Bernard
et alors si c'est l'hémisphère droit du cerveau qui capte des dimensions plus subtiles au delà des sens, ça change quoi, puisque ce n'est pas le cerveau qui les créé ?

Effectivement c'est curieux, que tant de sages arrivent aux mêmes conclusions, alors que des siècles et des continents les séparent.

Bernard, ce qui est important, c'est ce qui rend heureux, et les technologies, ne sont pas parvenues à nous rendre plus heureux (au contraire) à moins d'être un matérialiste fanatique comme Dan ...

Ah mais détrompes-toi, le frénétisme de Dan à dire qu'il est heureux est très douteux tant qu' à la véracité du peu qu'il affirme.

Il y a des peuples que tu traites d'arriérés, de primitifs, qui par leur sagesse ou leurs croyances, ont approché une certaine forme d'équilibre, on en est loin dans notre société, vu ce qui se passe !

Dramatique ! combien notre société écrase toute les valeurs... combien de frénésie à détruire pour imposer quoi ?... Le chacun pour soi !

Demande à ton chien, il t'expliquera.

Ah! s'il pouvait parler, lui qui n'est pas noyé dans ses illusions... oaf oaf!

[kalman]

Bonjour,

Foncièrement le chemin qui mène à l'éveil est le même pour tous. L'éveil survient avec l'effacement TOTAL de l'âme charnelle: la passion, les désirs. Ainsi dans cet objectif vous verrez certains s'engager dans un ascétisme ardu, d'autres se mortifient, d'autres optent pour un renoncement, une réclusion, en parallèle l'aspirant doit toujours avoir le regard fixé vers le divin (au sens général, car le divin étant plus subtil que ce qu'il n'y parait). Il se trouve que dès le début du cheminement l'aspirant comme à avoir des visions, mais également des hallucinations. Et ceci peut dans certaines circonstances bloquer son cheminement. D'où la nécessité d'un maître éveillé, disposant de la faculté de guider vers l'éveil. L'accomplissement des aspirations n'est pourtant pas garantie, on peut y passer toute une vie sans pourtant être éveillé. Le poète disait 'beaucoup se sont engagés peu ont abouti'. Par contre si les conditions sont satisfaites nul doute que vous atteindrez l'illumination.

Ceci étant pour nous, musulman soufi, l'éveil ne saurait être une finalité, mais n'est qu'une étape vers une gnose bien supérieure et d'ailleurs il est dangereux au musulman pour lui de s'y limiter. Ainsi certains de nos poles (pole c'est à dire la crème de la crème des saints soufi, le pôle supreme, étant le pôle des pôles et ceci pour chaque époque) l'ont surnommé "L'illumination Ténébreuse".

par exemple un extrait de Paroles d'or de Shaykh 'Abd al-'Azîz al-Dabbâgh (un pole du 18 ème siècle)

"...LA première illumination englobe l'ensemble de ce qui a précédé concernant l'illumination des
gens des ténèbres dans ce monde son ciel, sa terre. L'illuminé voit les 7 terres et ce qui s'y trouve les 7 cieux et ce qui s'y trouve. Il voit les actes des serviteurs dans leurs maisons et leurs palais, non avec les yeux, mais avec sa vision intérieure qui n'est voilée par aucun rideau et n'est bloquée par aucun mur. De la même façon il voit les choses de l'avenir comme ce qui va arriver à tel mois et telle année. ces derniers [croyants] et les gens des ténèbres sont logés à la même enseigne dans cette illumination, c'est pour cela qu'il est dit que le dévoilement est le plus faible degré de la sainteté, car il se trouve chez les gens de la vérité et du faux, et son détenteur n'est assuré contre le danger d'être coupé et de rejoindre les gens des ténèbres que lorsqu'il aura traversé cette station"

"Pour ce qui est de la première station, il lui est dévoilé des choses telles que les actes des serviteurs
dans leurs retraites, la vision des sept terres et des sept cieux, la vision de l'enfer qui se trouve dans
la cinquième terre et d'autres choses qui se trouvent sur terre et dans le ciel. Prenons l'enfer de l'isthme (barzakh), ce n'est pas la géhenne, car celle ci se trouve à l'extérieur de la sphère des sept cieux et sept terres. Il en ait ainsi du paradis, et parmi les choses qu'il voit, l’enchevêtrement des terres, comment on sort d'une terre pour entrer dans une autre ce qui distingue une terre d'une autre, les créatures de chaque terre, la vision de l’enchevêtrement des orbites et leur position dans les cieux, celle des étoiles qui s'y trouvent, la vision des démons et comment ils prolifèrent celle des djinns et où ils habitent, la vision de la révolution du soleil, celle de la lune et des étoiles, les bruits extraordinaires tels les foudres qui entrainent la mort sur-le-champ."


En ce sens que selon notre doctrine il n'offre pas le salut, même s'il offre une certaine union avec le cosmos Il y a bien supérieur sachant qu'il n'est limité qu'au Malakût (sphère des 7 cieux, notamment univers et galaxies tels que connus par l'astronomie) et donc n'atteint pas le Jabarut

rapidement parlons de cosmologie soufi, selon les éclairages de notre maître At Tijani (Sceau de la sainteté mohamedienne, bien que les orientalistes préfèrent à la place Ibn Arabi, mais c'est un autre débat, sa voie est la dernière née des 4 grandes voies spirituelles de L'Islam avec la shadhilliyah, La qadiriya, la naqshbandiya, et donc la tijaniya, tidjaniya qui regroupe entre 200 et 300 millions de disciples )

LES CINQ PRESENCES DIVINES (al-hadarâtul-khamsi) dans la doctrine onto-cosmologique de CHEIKH AHMAD AT-TIDJÂNÎ

(Extrait du Livre : « Jawâhirul Ma'ânî » - Deuxième Partie, Chapitre Premier de l'Exégèse herméneutique (1) des sentences prophétiques et des sages paroles des érudits parmi les élus)
p. 34 Description des cinq présences divines dans l'ordre de la remontée vers l'Origine (al-hadarâtul-khamsi)

La Sphère Nâsût

Le premier plan d'existence dans l'ordre ascendant vers l'Origine est celui de la Sphère NÂSÛT (ou Monde sensible) qui est le degré ontologique (martaba) des corps physiques et des matières organiques épaisses, ténébreuses, denses et obscures. Ce monde dit Terrestre, (monde empirique des sens et domaine des choses matérielles et des corps de chair), va de la Terre au premier Ciel.




La Sphère Malakût

Le second est la « Sphère Malakût » qui est le degré ontologique de l'effusion des saintes lumières. C'est le monde imaginal (Mundus imaginalis) ou métaphorique, le monde médian et médiateur, le monde des rawhân(2) et des aflâk [orbites] Ce Monde dit Intermédiaire (ou Monde de l'Âme et des âmes) va du premier au septième ciel.


La Sphère Jabarût

La troisième Présence est celle de l'Univers JABARÛT qui est la Sphère de l'effusion des secrets célestes(al-asrâr al-ilâhiyyat). Elle est le monde des esprits dépouillés (al 'âlam al-arwâh al-mujarradat) ou le monde intelligible pur. C'est également le monde des pures Intelligences chérubiniques ou monde angélique (al 'âlam al malâ'ikat). Cette sphère dite Céleste (monde abstrait de l'intellect), s'étend du septième ciel au piédestal (kursiyu).


La Sphère Lâhût

La quatrième Présence est celle de l'Univers LÂHÛT qui est la Présence de l'apparition des Noms et ualités divins, à travers leurs mystères, leurs lumières, leurs effusions et leurs manifestations. Ce monde, qui est le plan de l'union fusionnelle des essences, s'étend du piédestal au 'Arch et au-delà même.



La Sphère Hâhût

La cinquième Présence est celle de la Sphère HÂHÛT qui est le plan d'existence de l'Absolue transcendance de l'Essence divine. Ce monde est celui du « Mystère Caché », celui de la Totale Singularité (hadaratu butûni az-zâtî), et de la Nuée obscure de l'Essence (al'amâ az-zâtî). Ce degré ontologique est l'Absconditum où aucune intelligence ne peut guère pénétrer, l'Etre Inaccessible à l'intelligence humaine. Le seul accès possible des créatures à cette station de l'Essence, demeure leur suspension en Elle par unique "liaison extinctive" (al-fanâ).

Je disais donc qu'il y a bien supérieur parce que l'éveil n'est limité qu'au Malakût (univers et galaxies tels que connus par l'astronomie) et donc n'atteint pas le jabarut. Sans fanatisme aucun, il est un consensus qu'un non croyant ne peut accéder au Jabarut (le vrai, par ce que l'on retrouve des définitions du jabarout totalement erronées), mais le chemin n'est que perfectionnement, justement par rapport à celui ou celle qui se posait des questions sur l'âme voilà la réponse de notre maître.

Sidi ‘Ali Harazim (qu’Allah l’agrée) a dit :

« J’ai interrogé Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) au sujet de l’âme (Nafs), de l’esprit (Rouh), du cœur (Qalb) et du secret (Sirr). S’agissait-il de noms différents pour un seul nommé ou pour plusieurs ?
Si on suppose que ces noms ne désignent qu’un seul nommé, alors pourquoi se fatiguer à diversifier les noms ? Si on suppose que chacun est dissocié de l’autre, cependant celui à qui s’adresse le Discours Divin est bien l’esprit (Rouh), car c’est lui qui goûte au délice et à la douleur du supplice ? »
Il nous a clarifié cela de façon convaincante, que la paix soit sur notre maître et notre professeur, ainsi que la miséricorde d’Allah le Très-Haut et sa bénédiction. Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a répondu comme suit :


« Sache que ces différents noms ne sont en réalité que pour un seul nommé qui n’a pas de pluralité, mais les noms ne sont multiples qu’en fonction du degré de l’esprit (Rouh).

Ce qui clarifie cela est qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) a créé l’esprit humain de la pure pureté de la Lumière Divine et son établissement provient des hautes nuées Seigneuriales déversées (‘Amma Rabbani) et Il a fait habiter l’esprit à l’emplacement de l’Esprit Vivifiant.

Là, il ne cesse de connaître parfaitement Allah le Très-Haut, en étant établi dans Son Amour et Son Unicité, connaissant Ses noms et Ses qualités, sans être préoccupé par autre que Lui. Il ne cesse d’être ainsi dans la pureté la plus totale, très éloigné de ce que peut comprendre la raison.

Puis l’esprit a habité le récipient du corps humain. Le corps s’approprie la vie et la compréhension en fonction de l’établissement de l’esprit en lui. Il existe dans le corps en l’état de « l’esprit nafs » (Rouh Nafs ). Il est une vapeur subtile qui contient la force de la vie, de la sensation, du mouvement et de la compréhension.

Ainsi, le nafs n’existe qu’en tant que définition et non en tant qu’essence puisqu’il se forme à partir de la rencontre de l’esprit avec le corps. Si jamais ils se séparent (l’esprit et le corps) le nafs n’existe plus en tant que nafs qui n’est qu’une vapeur subtile.

Cette chose qu’on nomme nafs est la source des mauvaises moralités et des vices maladifs tant qu’il impose son autorité sur la personne, car l’esprit est détenu entre ses mains. Il ne se manifeste qu’en vue de l’agrément du nafs dans la perte totale et l’éloignement complet de la Présence Divine. Cela se fait par la force lumineuse de l’esprit qui s’est inversée en raison de son établissement dans les ténèbres du corps.

Ainsi, l’esprit est souillé par les impuretés et les saletés du corps et il est accaparé par la fonction du nafs corrompu (Nafs Khabitha). Il devint alors un désobéissant à l’ordre d’Allah. C’est le reflet de l’autorité du corps, celui-ci est de source ténébreuse, il provient de l’eau et de l’argile et il est en état de consistance.

Quant à l’esprit, il est la résultante de la pureté claire de la Lumière Divine dans un état de parfaite pureté et de préciosité. C’est la plus pure des quintessences et la plus élevée. L’esprit a été imprégné des ténèbres dans le monde sensible. Tant qu’il tend vers les désobéissances, les infractions et la poursuite des passions, il se nomme dans cette station : « le nafs qui ordonne le mal » (Nafs El Amara bi sou-i).

Alors, s’il apparaît en lui les Lumières Divines lui permettant de sortir des caractères de la désobéissance et de l’infraction par l’existence du repentir (Tawba), il commence à se blâmer et à se discréditer à cause de ce qu’il a négligé comme Droits Divins.

Le nafs commence alors à s’éloigner du mal et à se blâmer pour revenir vers la porte du Généreux bienfaisant, il est alors appelé dans cette station « l’âme qui se blâme » (Nafs Lawwama) car il se blâme de ce qu’il a négligé comme Droits d’Allah le Très-Haut.

Puis s’il apparaît à l’esprit la Lumière Divine qui la purifie en chassant de lui la densité des péchés qu’on appelle les péchés capitaux (El Kaba-ir), il ne lui reste plus alors que les infractions subtiles et mineures, il s’appelle dans cette station « un cœur » (Qalban). Il a senti l’odeur de la Sainte Présence. Quelquefois il est pris par les Odeurs Sacrées de telle manière qu’il éprouve de la nostalgie pour ce qu’il était lors de sa première existence.

De temps à autre, il est vaincu par la densité des ténèbres de sa nature acquise lors de son établissement dans le corps, à ce moment-là, il a de la nostalgie pour ses désirs et le suivi de ses passions. C’est parce qu’il est basculé entre ces deux états qu’on l’appelle « cœur ». Il connaît les désirs, les attractions et il a tendance à s’y attacher, c’est pour cette raison qu’on l’appelle dans cette station « cœur », en conséquence de ses changements permanents.

Ensuite si les Lumières de la Sainte Présence se déversent sur lui, le purifiant complètement de toutes désobéissances lourdes et légères, petites et grandes et qu’ainsi ses pieds s’enracinent dans l’orientation vers Allah et son obéissance, alors son agitation s’apaise.

On l’appelle à ce degré « le Nafs apaisé » (Nafs Moutma-ina) mais il lui reste une attirance vers autre qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) même si c’est licite et il reste en lui une trace de déviance par rapport à la rectitude ainsi qu’une sorte de préoccupation dans l’arrangement et le choix de ses propres intérêts.

Ensuite, si les Lumières Divines se déversent sur lui, elles entraînent la destruction de toutes formes de choix et habitudes. Il revient à Allah dépouillé de toute autre chose qu’Allah. À ce moment-là, il s’appelle « Nafs satisfait » (Nafs Radiya) mais il reste en lui la trace des formes qui a été détruite auparavant et ses traces sont semblables à des cicatrices laissées par des plaies après la guérison. Pour cette raison, il est crispé face à la Présence Divine.

Puis s’il reçoit les lumières de la Sainte Présence, ce qui le conduit au parachèvement de sa pureté, il rompt définitivement avec la trace des illusions et le brouillard des sens, sa connaissance disparaît, son existence s’anéantit. Ce flux, qui est la plus grande lumière, fut exprimé dans la terminologie des Connaissants par « l’Ouverture Suprême » (Fath El A’dham).

L’esprit se nomme dans cette station « l’âme donnant satisfaction » (Nafs Mardiya) car elle a perdu toute sensibilité et compréhension, il ne lui reste plus ni connaissance, ni image, ni nom, il ne lui reste plus que la contemplation de la Vérité, dans la Vérité, pour la Vérité venant de la Vérité.

C’est ce qu’on appelle « l’extinction de l’extinction » (Fana-ou-l-Fana). Là, son créateur l’a complètement agrée c’est pour cela qu’on le dénomme « l’âme donnant satisfaction ».

Puis, s’il reçoit les Lumières de la Sainte Présence, qui induit à l’anéantissement des orientations et l’ébranlement des expressions palpables, il est imprégné par cela extérieurement et intérieurement. Lorsqu’il est irrigué par les Lumières de sa Sainte Présence, il retrouve la pureté originelle dans le degré caché à l’exemple de la lumière du soleil lors de son apparition sur la nuit. Il est appelé dans cette station « caché » (Ikhfa)car il s’est éloigné de la perception de la raison et des pensées compréhensives.

Après quoi, il est dans une perpétuelle élévation à travers les stations, sans fin, au cours de son existence ici-bas aussi bien que dans le Barzakh que dans l’éternité du Paradis sans que son élévation ne prenne fin ou n’aboutisse.

À chaque station se révèlent à lui des Attributs d’Allah, Ses Noms, Ses Influx. Ainsi, la station précédente par rapport à celle qui est nouvellement acquise n’est, en proportion, qu’une goutte par rapport à l’océan.

Par conséquent, à chaque fois qu’il acquiert une station, il reçoit des influx (Fouyoudat), des théophanies (Tajaliyat), des connaissances (Ma’arif), des sciences (‘Ouloum), des secrets (Asrar), des ouvertures (Foutouhat).

Dans cette phase, il se situe au-dessus de la station « le caché », celle-ci s’appelle « le secret de l’ardeur » (Sirrou Chaddah).




@ NICOLAS ROUSSELOT, dans notre voie il existe une initiation facultative pratiquée surtout par les disciples de Cheikh Ibrahima Niass un savant musulman sunnite et maitre soufi, un des khalifes de Cheikh Tijani au 20 ème siècle (Ibrahima Niass étant décédé en 1975) et qui pratique une initiation qui permet de de percer les 7 cieux (rien que ça) et d'atteindre le fana, extinction consciente et surtout de
goutter avec l'oeil de la certitue à la 'La ilaha ilala' il n'est de Dieu que Dieu, ceux qui lisent ibn arabi pourront comprendre notamment avec le concept d'Unicité de la Création, concept bien entendu à polémique en Islam,
Rapidement il existe 3 sorte de certitude la science de la certitude, l'oeil de la certitude, la vrai certitude (ineffable), pas de gros discours, l'exemple le plus concret est le feu
-Vous prenez le feu, vous le décrivez à une personne qui ne l'a jamais vu de manière la plus exacte possible, s'il a retenu et compris votre discours il a atteint la science de la certitude
-Si cette personne s'approche du feu, qu'elle le caresse etc... il a atteint l'oeil de la certitude
-Enfin plongez cette personne dans le feu, elle ne verra n'entendra ne sentira, et d'ailleurs ne s'occupera de rien d'autres que du feu, la est la vrai certitude du feu

Cependant bien que ce soit extraordinaire, ce n'est qu'une initiation, le chemin de perfectionnement précedemment cité reste de rigueur surtout pour d'autres dévoilements le paradis et son complémentaire (se trouvant au Jabarout, pour celui qui demandait) le trône etc..bref devenir un pôle

Cette initiation dure en général moins d'une semaine, sauf si vous tombez sur un cheikh tarbiya qui veut vous fatiguer, parfois pour de bonne cause, ex. tester votre sincérité, mais c'est rapidement plié et si cela vous intéresse vous en sortirai avec (je suppose) votre première ouverture spirituelle.

Bon je vous laisse avec quelques lectures et si vous êtes interessé
-par la voie contacter le site :par ici
-par la voie + l'initiation par ici
quoiqu'il en soit vous n'aurez pas à vous sortir de la France.

Biographie du maitre de la voie attention au volume
Ahmed Al Tijani
FAQ
ENSEIGNEMENTS
CONDITIONS
ex.
(Nous sommes assez strict au niveau des conditions, pratique stricte des piliers de l'islam et des oraisons de la voie, non association avec une autre voie soufie...)
Cheikh Ibrahima Niass

Ibrahim Niass 2
Ibrahim Niass

et comme livre
Paroles d'or Kitâb al Ibrîz du pôle Abdou aziz Dabbagh
et si vous comprenez l'anglais et vous avez de l'argent à claquer (150 euros) il existe une traduction plus complète
Pure Gold from the Words of Sayyid Abd Al-Aziz Al-Dabbagh
Le livre trace la vie, les oeuvres et enseignements, les dévoilements du pole suprême abdoul aziz dabbagh (18ème siècle) à lire ça permet de bien cadrer les choses

Informez nous,
Que la paix soit sur vous

[Lila]

Très intéressant, ton post. Il était long, mais j'étais très curieuse de connaître un point de vue soufi.

Ceci étant pour nous, musulman soufi, l'éveil ne saurait être une finalité, mais n'est qu'une étape vers une gnose bien supérieure et d'ailleurs il est dangereux au musulman pour lui de s'y limiter.

j'ai entendu quelque chose de comparable en bouddhisme: ce n'est qu'une étape, en tous cas pas un but en soi. Il faut résister à la tentation de s'y complaire, se croyant "arrivé".

Le reste de ton texte est intéressant, quoique fort compliqué pour moi, je vais le renseigner à quelqu'un qui cherche des informations sur le soufisme.

[_La plume]

Ça correspond à ce qui est enseigné dans toutes les écoles ésotériques des autres religions, sous des noms différents mais les stades sont identiques.

Je suis assez d'accord qu'il est préférable de s'y aventurer sous la guidance d'un maitre sachant que ce maitre ne fera pas le travail à notre place et qu'il ne pourra nous guider que jusqu'au palier qu'il a lui même atteint.

[_zakari]

l'éveil a la carte , suffit de prendre son ticket

[democrite]

L'éveil, UN seul éveil, n'existe pas !
Avant de chercher le chemin pour atteindre l'Éveil !
Il est préférable ou inévitable de chercher et surtout de trouver SON éveil !
Son propre éveil que l'on souhaite ou celui vers lequel on tend ou que l'on aime donc adhère le plus !
Un très subjectif éveil !

L'éveil ou nirvana bouddhiste, l'éveil ou touché par la grâce divine ( de dieu), L'éveil ou la recherche de la perpétuelle ataraxie des anciennes philosophies grecques, ou l'éveil de............................................?

Chercher son éveil propre !
Et ensuite chercher le chemin ou la personne qui amènera a cet état d'éveil !
L'éveil est il synonyme de bonheur ?

Salutation et bon chemin a tous !
J'espère que vous trouverez ce que vous chercher !

Amicalement et ?

[bernard1933]

kalman, j' ai lu avec intérêt ton texte, mais je n' y vois qu' une construction intellectuelle et un conditionnement de l' esprit, tout à fait contraire à nos connaissances actuelles. Il y a toujours moyen de
" tordre " les textes et d' en adapter une interprétation à notre monde actuel ; pour moi, c' est de la masturbation intellectuelle entretenue de façon initiatique au cours des siècles .Ce mode d' endoctrinement est vieux comme le monde. Qu' en sort-il de neuf et d' utile pour notre société ? Des nèfles...

[kalman]

Il y a toujours moyen de
" tordre " les textes et d' en adapter une interprétation à notre monde actuel

Bernard tous les textes cités ne dépassent pas 1805.

Ça correspond à ce qui est enseigné dans toutes les écoles ésotériques des autres religions, sous des noms différents mais les stades sont identiques.

Oui concernant l'égo, mais par contre à partir de
"La troisième Présence est celle de l'Univers JABARÛT qui est la Sphère de l'effusion des secrets célestes(al-asrâr al-ilâhiyyat). Elle est le monde des esprits dépouillés (al 'âlam al-arwâh al-mujarradat) ou le monde intelligible pur. C'est également le monde des pures Intelligences chérubiniques ou monde angélique (al 'âlam al malâ'ikat). Cette sphère dite Céleste (monde abstrait de l'intellect), s'étend du septième ciel au piédestal (kursiyu). "
vous pouvez effectivement affirmer que ce sont les mêmes stations, je ne peux vous l’empêcher, et je suppose que vous en avez eu une analyse fine comme moi.
Enfin pour éviter de divaguer pour divaguer, j'ai ajouté la dernière partie concernant l'initiation, là pour dire que c'est du pratique et non une théorie lointaine des anciens, enfin je vais essayer de recopier la deuxième illumination après vous pourrez comparer.

Bien cordialement

[NICOLAS ROUSSELOT]

Merci Kalman pour ta participation très intéressante, je partage l'avis de la plume, mais ta participation a pour mérite de nous informer sur le Soufisme. Mais j'ai quelques petites questions; Pourquoi l'esprit descend dans la matière où elle sera souillé? ensuite il doit retourner sur des plans spirituels pour retrouver l'état quasi identique, sauf si je me trompe, à celui qu'il avait avant de venir habiter le corps, pourquoi avoir alors quitter cet état?

[JO]

pour apprendre et jouer... Je crois avoir lu cette suggestion dans "le messie récalcitrant", joli petit livre

[kalman]

Bonjour,

Il faut savoir que nous nous plaçons dans le contexte des monothéismes. Et dans ce contexte la vie est un bref passage qui aboutira soit au salut ou à la damnation. Donc c'est une 'vie d'épreuves', contrairement à certaines spiritualités, il n'y a pas de réincarnation. Car on peut toujours essayer de faire correspondre tel état à tel état, telle station à telle station, mais il restera toujours des contradictions. Dans ce sens le salut est apporté par un suivi quelque fois rigide, je vous l'accorde, des prophètes et de leur enseignement, l'Islam se considérant comme l'aboutissement de ces traditions de prophétie comme le Christianisme par rapport au Judaïsme.


En sus de ça s'ajoute une dimension ésotérique, qui ne considère, et ceci est à retenir, pas un salut or du suivi de la prophétie, (vie future etc...) Cependant qui affirme aussi que grâce à la prophétie qui est d'origine divine le croyant et le non croyant ne peuvent pas avoir le même niveau de
gnose, mais c'est un autre débat.

Ainsi dans "L’essence des compréhensions et l’aboutissement des espérances par l’effusion de Sidi Abou-l-‘Abbas Tidjani" Notre maître dit

L’intellect divin "ar-rabbâny" latent dans l’instance de l’inconnu, attribut initial de
l’âme , avant même son insertion dans le corps – a été pour l’âme ce qu’est la vue
pour l’œil, et comme elle il révèle la réalité des choses se reflétant dans l’œil… , et
c’est par lui que sont dévoilées les réalités subconscientes des choses…, et qu’on
reconnait les modes de leur comparaison , le degré de pondération entre le vrai et le
faux , en faisant la distinction entre taux d’adéquation entre les choses.. ; Cet
intellect acquiert sa connaissance sans intermédiaire… et ne saurait y accéder que le
’arif [connaissant] complet

Quant au second degré de l’intellect , dit COLLECTIF "AL-KOULLY", la Haute Instance
d’Allah lui a été occultée par nombre de voilements, n’ayant bénéficié d’aucun des
secrets de l’Instance Sacrée; néanmoins les réalités exotériques et ésotériques du
cosmos lui ont été révélées par projection de lumière divine … lui faisant connaitre
les tenants et aboutissants des aspects cosmiques apparents ; dans un tel degré le
"al-koully" valorise les choses selon les normes stricts de l’équité , et en concevant
bien les choses, leurs issues et leurs conséquences finales … ; cet intellect est
commun pour le croyant et le non-croyants ; ainsi certains apostats peuvent en être
pourvus, de par l’assiduité dans leur opposition aux passions et dans leur constante
vision vers la haute présence sacrée ; cependant ce fait ne leur profite en rien par
manque de foi, sauf le profit qu’ils tirent dans ce bas monde, des spécificités de
l’esprit "al-koully", comme le dévoilement de certains mystères , la gérance de
certains secrets et spécificités , et l’influence de leurs œuvres dans plusieurs
domaines ; ....

Enfin dans le cadre religieux, cette gnose si elle parfaite (pole), permet, entre autres, de comprendre les textes par une connaissance intuive et non dans par un raisonnement qui vous fera faussement interpréter le texte coranique, elle permet aussi d'avoir des illuminations sur des sphères supérieures (dévoilement des choses de l'au dela la vie future, les prophètes, l'isthme etc...), elle vous accorde aussi des sagesses, des sciences, des convenances etc..

[kalman]

Le troisième degré de l’esprit est celui dit "ma’âchy" concernant la vie ordinaire de l’homme, qui gère les phénomènes exotériques de ce bas monde tels les appétences, l’assiduité aux plaisirs et passions, l’amour des loisirs et leur attachement dans leurs errements et mauvais penchants , ainsi que l’évasion de tout ce qui peut contrarier ces agissements ; cet intellect "ma’âchy" est commun à l’être et à l'animal.

[tango]

kalman
merci pour tes exposés, et les liens que tu nous donnes sur le soufisme.
Cela nous permet d'avoir une autre vision de la Voie...

Voie qui d' Une dans l'absolu, se manifeste par de multiples voies dans le relatif.

Tu remarqueras kalman, que nous sommes quelques uns ici à rechercher la Voie à travers toutes les images des voies qui sont proposées par chacune des doctrines... et ta participation nous est précieuse.

merci encore.

Ps: si je peux me permettre de citer maladroitement le Coran:
"Si tu donnes tout ce que tu sais, Dieu te donnes tout ce que tu ne sais pas"

[_zakari]

des écoles de soufisme dans leurs ensemble elles sont toutes pareils par ses tenants et aboutissants , le soufisme la mystique ou gnose de l'Islam et puis il y a sont hérésie
Notre ami Kalman écrit

rapidement parlons de cosmologie soufi, selon les éclairages de notre maître At Tijani (Sceau de la sainteté mohamedienne, bien que les orientalistes préfèrent à la place Ibn Arabi, mais c'est un autre débat, sa voie est la dernière née des 4 grandes voies spirituelles de L'Islam avec la shadhilliyah,

Sidi Kaddour Benachour (1850-1938) est, par sa réputation d’apôtre du soufisme, entré dans la légende des Saints gnostiques "3arifin bi Allah". sa science ladouniya unique dans l'histoire des Afrad (singuliers) est l'anti-discours akbarien ( Ibn Arabi,) qui considérait l'anthropomorphisme divin comme seule contingence alors que Sidi Kaddour considère la gnose parfaite dans l'anthropomorphisme divin comme essence éternelle

par cette citation de Tango :
"Si tu donnes tout ce que tu sais, Dieu te donnes tout ce que tu ne sais pas"
Donc
et de finir

Ce Maqam exclusif lui (Kaddour Benachour) a donné le rang d'unique successeur du prophète dans le batin et souverain du Saint collège (diwan ahlou Allah)

Et nous voila a la croisé des chemins dans l'hérésie de kalman

[kalman]

Merci

de me traiter d'hérétiques, ne brouillons pas les cartes
si vous voulez un débat sur le concept de 'l'unicité de la Création vous l'aurez, un bref rappel ce n'est pas Dieu qui est Tout ou Tout est Dieu là c'est de l'anthropomorphisme pur et dur, c'est Dieu qui par ses Noms et Attributs est manifesté en Toute chose. Mais c'est un autre débat. Sachez que nous sommes sunnites de dogme ashari, dogme de l'islam traditionnel (non salafi) et d'école de jurisprudence maliki,

1. Tout ce qui est dans les cieux et la terre glorifie Dieu. Et c'est Lui le Puissant, le Sage.
2. A Lui appartient la souveraineté des cieux et de la terre. Il fait vivre et il fait mourir, et Il est Omnipotent.
3. C'est Lui le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché et Il est Omniscient.
s57 Coran

par contre parler de ilm laduni et de batin est trop général, tout ce qui est ésotérisme concerne cela, en vrai comme en faux.

Quant au sceau de la sainteté, lisez ça
sceau de la sainteté

[_zakari]

de me traiter d'hérétiques, ne brouillons pas les cartes

tu viens de brouiller les cartes
mais s'est Zakari ton hérésie cher ami , zakari celui que tu banni

Sans LUI tu ne serait pas un bon musulman et Sa bonne conscience , avec le paradis et l' enfer
donc à raison

Merci

[maya]

Merci Kalman pour tes explications et ces informations sur le Soufisme. C'est une voie pour l'éveil très interessante et je respecte ceux qui recherche l'Eveil quel que soit le chemin qu'ils choisissent.
Depuis plusieurs années, pendant plusieurs semaines, je rencontre en privé mon Maitre, un Khenpo bouddhiste (Docteur en philosophie). Les initiations (abhisheka) commencent après un long travail préliminaire.
Il semblerait que pour les soufis, l'initiation soit très rapide, vous dites une semaine...mais
je pense que c'est ensuite que le vrai travail sur l'Esprit commence.

Continuez, votre expérience personnelle m'intéresse vraiment.

[_La plume]

Nicolas

Pourquoi l'esprit descend dans la matière où elle sera souillé? ensuite il doit retourner sur des plans spirituels pour retrouver l'état quasi identique, sauf si je me trompe, à celui qu'il avait avant de venir habiter le corps, pourquoi avoir alors quitter cet état?

C'est la question essentielle ! Ça dépend des croyances:

- C'est une illusion due à l'égo séparateur, au mental, en réalité, il n'y a jamais eu séparation. (non dualisme)
- ou encore l'âme émane de Dieu comme une étincelle à l'état d'inconscience, ou d'ignorance, tombe dans la matière en s'y contemplant, comme Narcisse dans le miroir, et après de nombreuses vies et expériences, retourne Dieu toute consciente. C'est le jeu de Dieu. (bhakti et sikihisme)

- Pour les monothéismes,
c'est la chute des anges (gnostiques)
c'est le péché originel

Je respecte le soufisme par bien des côtés, la recherche de l'union avec Dieu, mais je ne peux y adhérer. Je ne peux croire à la damnation éternelle, n'ayant qu'une vie terrestre, car comme a dit un sage, ce serait le chemin le plus rapide pour l'éternité qui ne peut être qu'UNE.

Le sikhisme de Nanak (15ème siècle) qui se situe entre le soufisme et l'hindouisme me parait plus logique en acceptant la pluralité des existences.

[_zakari]

Maya
Il semblerait que pour les soufis, l'initiation soit très rapide, vous dites une semaine...mais

oui
En ce qui me concerne 1 jour
une simple conversion ou renversement de la conscience

je pense que c'est ensuite que le vrai travail sur l'Esprit commence.

Dans mon cas on m'avait donné un texte a répéter en Arabe, phonétique, 99 fois plusieurs fois par jours
et la première fois que j'étais face a ce texte , je me suis mis a pleurer face a
tout ce(mon ) charabia, cela ne me ressemblait pas ou la raison ne pouvait plus se rattacher a la signification des mots et des sons , avec ses tenants
Et face a cette évidence , je venais de surmonter l'épreuve et me suis retrouvé en electron LIBRE au deuxième jour dans la gnose du soufisme
Restait a me situer dans ma collection d'avatars et mon théâtre singulier
Par la délocalisation de la foi (renversement de la conscience)

ect