Le printemps ne devient pas été...

[loofrg]

Je voulais ici mentionner un passage du Genjō kōan que je trouve vraiment profond, ceci lorsque Dogen dit :

La vie est une situation instantanée, de même que la mort. C’est la même chose, par exemple, que pour l’hiver et le printemps. On ne considère pas que l’hiver devienne le printemps, et on ne dit pas non plus que le printemps devient l’été.

Il y aurait en somme ici, avec cette idée que l’hiver ne deviendrait pas printemps et que le printemps ne deviendrait pas été, l’idée qu’une chose, on pourrait dire un dharma, compris ici comme phénomène, comme fait de conscience, en l’occurrence une saison qui pourrait symboliser un cycle, soit pour ainsi dire éternel en lui-même, ceci en ce sens que chaque dharma aurait son passé et son futur, ceci impliquant comme le dit par ailleurs Dogen que la buche par exemple a son passé et son futur de buche, de même que la cendre aurait son passé et son futur de cendre, la buche ne devenant pas cendre, de même que l’hiver ne deviendrait pas printemps et que la vie ne deviendrait pas mort.

C’est donc assez contrintuitif bien que par ailleurs plutôt logique que de dire que la vie n’aurait de futur que dans la vie et de dire que le passé de la mort aurait toujours été mort.

A ce titre, c’est un ami qui parlait de notre vécu comme étant de nature stroboscopique, ceci avec cette idée peut-être que chaque fois qu'un dharma émergerait, c'est à dire, pour filer la métaphore, que la lumière serait faite sur lui, celui-ci puisse être vécu comme une totalité sans second. De là peut-être qu’en situation de déprime par exemple, passé et futur puissent en venir à être intégralement revisités à cet aulne là, impliquant qu’en revisitant de cette manière notre vie entière, tout puisse sembler être privé de sens…et de là qu’en se réveillant le matin suivant, cette fois du bon pied, tout depuis notre naissance puisse se trouver comme rempli à nouveau de signification, ceci de telle sorte même à pouvoir le cas échéant intégrer la déprime de la veille en termes de raison d'être.

Ainsi, ce ne serait pas la déprime qui serait devenue joie d’être ; d’après ce que semble dire Dogen, à chaque dharma correspondrait son passé et son futur, chaque dharma dont la caractéristique serait de faire que le passé et le futur soient entièrement déterminés par ce caractère dharmique spécifique.

[loofrg]

Je profite de ce sujet pour publier ce conte zen qui me semble fort à même d’illustrer ce dont il est question ici.
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Les 2 moines et la belle jeune femme

Deux moines Zen s’apprêtaient à traverser une rivière. Ils rencontrèrent une belle jeune femme qui désirait aussi traverser, mais elle avait peur. Aussi l’un des moines la prit dans ses bras et la porta sur l’autre rive.

Son camarade était furieux. Il ne dit rien, mais il bouillonnait à l’intérieur: c’était interdit ! Un moine bouddhiste ne devait pas toucher une femme. Et non seulement il l’avait touchée, mais il l’avait portée dans ses bras.

Les kilomètres passèrent. Lorsqu’ils atteignirent le monastère, en franchissant la porte, le moine en colère se retourna vers son compagnon et lui dit:

– Eh bien, je vais devoir parler de cette affaire au Maître et tout lui raconter. Ce que tu as fait est interdit !

Le premier moine s’étonna:

– De quoi parles-tu, qu’est-ce qui est interdit ?

– L’as-tu oublié ? demanda le second. Tu as porté cette belle jeune femme dans tes bras !

Le premier moine rit et dit :

– Oui, je l’ai portée. Mais je l’ai laissée près de la rivière, loin d’ici. Mais toi, tu es encore en train de la porter.

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Ce que je trouve intéressant relativement à cette histoire et concernant le sujet, c’est qu’elle montre deux façons de vivre un même événement, avec d’un côté ce moine vivant au présent et comme pour ainsi dire libéré de toute forme de répercussions karmiques, et de l’autre, cet autre moine aux prises au contraire avec ces répercussions là, lesquelles sembleraient propres à le contraindre à s’incarner dans un personnage, un personnage construit de toutes pièces sur une somme de tenants et d’aboutissants. Ainsi y aurait-il de la part de ce moine comme une parfaite identification à un tel personnage, une complète adhérence de sa conscience pourrait-on dire à une fiction, et ce, de même qu’il pourrait y avoir comme dit plus haut une complète adhérence à ces histoires que nous tendrions à nous raconter les jours de déprime où toute chose en viendrait à prendre cette couleur là en somme.

Et donc, dans le cas inverse, dans celui de l’autre moine, cela pourrait renvoyer à la notion d’axe, Dogen le dit ainsi, toujours dans le Genjō kōan :

Une personne qui obtient la réalisation (donc en l’occurrence un tel moine) est pareil à la lune reflétée dans l’eau : la lune n’est pas mouillée par l’eau, et l’eau n’est pas troublée par la lune.

Et il y a ce koan aussi : Le courant rapide n'a pas emporté la lune.

On retrouve donc ici plus précisément cette notion d’axe, alors qu’être à l’inverse emporté par le courant pourrait signifier adhérer au courant et donc peut-être à une fiction, en d’autres termes à l’histoire qui se raconterait dans notre tête.

[Bulle]

La non-linéarité du temps dans la pensée bouddhiste zen, où chaque moment est pleinement vécu sans nécessairement être enchaîné dans une causalité linéaire...
C' est une contradiction à la vision occidentale courante du temps qui serait une progression linéaire où chaque événement est la cause de l'événement suivant...

Il y a amha, des expressions populaires qui rejoignent cette idée de nature stroboscopique de l'existence qui suggère que chaque instant est, comment dire, autosuffisant et complet : carpe diem, à chaque jour suffit sa peine, ici et maintenant, un jour à la fois...

[loofrg]

...Avec aussi "Chaque chose en son temps"...c'est vrai oui, ça se rejoint....