Je ne comprend pas le Tawhid

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Message par Mr Abricot Mar 15 Nov 2011 - 12:19

Le Tawhid est l'Unicité de Allah en Islam; mais comment l'appliquent les musulmans ?
Et s'il ne doit pas avoir d'association à Allah l'Islam est forcement extérieur à lui ?

Afin vient les arguments des attributs d'Allah, Allah serait donc autre chose que ses propres attributs ?
Si vous dites que Allah est grand, vous associez l'attribution de grandeur à Allah donc vous êtes des associateurs ?

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Message par Ptolémée Philadelphe Mar 15 Nov 2011 - 16:34

Mr Abricot a écrit:Le Tawhid est l'Unicité de Allah en Islam; mais comment l'appliquent les musulmans ?
Et s'il ne doit pas avoir d'association à Allah l'Islam est forcement extérieur à lui ?

Afin vient les arguments des attributs d'Allah, Allah serait donc autre chose que ses propres attributs ?
Si vous dites que Allah est grand, vous associez l'attribution de grandeur à Allah donc vous êtes des associateurs ?

Hé hé, bien envoyé !! mdr

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Message par Alpatrok Mar 15 Nov 2011 - 20:48

Le tawhîd (arabe : تَوْحيد [tawḥīd], monothéisme, unicité) est le dogme fondamental de l’islam, religion monothéiste. C'est la croyance en un dieu unique sans représentation mentale possible. Son terme vient du verbe unifier "wahada" (وحد), qui signifie unifier, rendre unique ou encore déclarer qu’elle est la seule à posséder cette spécificité dans un sens plus figuré.
[ Extrait de wikepedia ]

Les attributs sont en fait un signe de sa grandeur sur tous les points ( Plus puissant, Plus fort, plus intelligent ...), En d'autres mots, Dieu est la perfection.
Pour les associations,d'abord on parle de Allah, quand on dis associer quelque chose à Allah on parle d'associations en ce qui concerne le divin, Par conséquent ne pas lui donner d'égal à sa grandeur à sa pureté & à sa miséricorde.
Pour éclaircir ton exemple sur "Allah est grand" c'est faux.
On dit " Allah est le plus grand "
Et avant de conclure, par pitié, les " héhé bien envoyé" ou " bien joué " ou " trop fort " sont à oublier...il y'a les messages privés pour ça...
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Message par _EtoileCantique Mar 15 Nov 2011 - 22:43

Tout cela est tres bien. Mais ne trouves tu pas cela un peu ridicule ce qu'il y a écrit dans le coran même voir choquant et incroyable.
Ne crois tu pas que c'est un petit peu absurde de croire à ce personnage de Mahomet surtout avec le recul et un peu de considération.

Il essaye d'effrayer. Il a tout d'un gourou et rien ne te choque?

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Message par Alpatrok Mar 15 Nov 2011 - 22:55

Non, rien ne me choque je trouves les versets coraniques magnifiques, et Mahomet notre messager n'était pas un gourou loin de là, il était exemplaire rendant le mal par le bien, et le bien par un bien meilleur c'était un artiste en ce qui concerne les rapports sociaux le nombre de musulmans aujourd'hui en témoigne.
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Message par Mr Abricot Mer 16 Nov 2011 - 0:12

Beaucoup de musulmans de l'associationnisme en disant que l'Islam est la religion de Allah, vous associez Allah à l'Islam ou le Coran est le livre d'Allah, les exemples ne manquent pas.

Au final, c'est une doctrine très subtile, et je trouve que tu n'as pas bien répondu je trouve à la question de Allah et le rapport à ses attributs, puis le rapport de ses attributs à la foi du musulman. Et que dire de la sacralisation du Coran incréé ?

Enfin, je trouve le dogme trinitaire plus explicité sur l'Unicité de Dieu, par il différencie bien les hypostases, en Islam, on peut se heurter à des énormes difficultés.
Sachant qu'il y a aussi Mohammed qui a un statut parfois sacré, au dessus des hommes et que c'est un modèle pour tous les humains.

Les soufis critiquent ce dogme mal compris et disent que les associateurs dont parle le Coran c'est, en fait, ceux qui refusent l'unicité de l'existence. Et là, effectivement plus d'association possible.

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Message par meulan Mer 16 Nov 2011 - 1:43

Alpatrok a écrit:Non, rien ne me choque je trouves les versets coraniques magnifiques, et Mahomet notre messager n'était pas un gourou loin de là, il était exemplaire rendant le mal par le bien, et le bien par un bien meilleur c'était un artiste en ce qui concerne les rapports sociaux le nombre de musulmans aujourd'hui en témoigne.

A cette heure précédant mon coucher je ne vais pas m'embarquer dans une réfutation explicitée.

Toutefois, pour ma dernière bonne action de la journée, je dois avouer que j'ai une perception complètement inverse...à tout points de vue.

A plus tard sans doute...

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Message par Alpatrok Mer 16 Nov 2011 - 11:12

Mr Abricot a écrit:Beaucoup de musulmans de l'associationnisme en disant que l'Islam est la religion de Allah, vous associez Allah à l'Islam ou le Coran est le livre d'Allah, les exemples ne manquent pas.

Au final, c'est une doctrine très subtile, et je trouve que tu n'as pas bien répondu je trouve à la question de Allah et le rapport à ses attributs, puis le rapport de ses attributs à la foi du musulman. Et que dire de la sacralisation du Coran incréé ?

Enfin, je trouve le dogme trinitaire plus explicité sur l'Unicité de Dieu, par il différencie bien les hypostases, en Islam, on peut se heurter à des énormes difficultés.
Sachant qu'il y a aussi Mohammed qui a un statut parfois sacré, au dessus des hommes et que c'est un modèle pour tous les humains.

Les soufis critiquent ce dogme mal compris et disent que les associateurs dont parle le Coran c'est, en fait, ceux qui refusent l'unicité de l'existence. Et là, effectivement plus d'association possible.

On dit que l'islam est la religion de Dieu pourquoi ?
Car l'islam veut dire en fait en arabe "soumission" à un seul et unique Dieu " Allah", donc on se soumet à cet unique Dieu comme faisaient les prophètes ( Abraham, Moise, Jesus ..)
Le coran n'est autre que les paroles d'Allah révélées au prophète Mohamed ( saaws ) par l’intermédiaire de l'ange Gabriel, quant à Mohamed (saaws) il était le dernier des prophètes, en d'autres mots c'était le dernier des envoyés de Dieu pour guider l'humanité, et pour ajouter à tous ça qu'il était exemplaire, son comportement irréprochable, il était comme la mer sur laquelle on jetterais une pierre et qui l'absorbe pour la rendre à terre bien plus purifié qu'elle l'était, c'est d'ailleurs l'homme le plus influent du monde " de tous les temps et non d'une année ou d'un temps précis "
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Message par Mr Abricot Mer 16 Nov 2011 - 19:11

Oui, selon l'historicité islamique. On le sait ça. Mais ça ne répond pas tellement à la question.

Je trouve cette sensibilité associationnisme très sensible et difficile à distinguer si on a pas ancré les concepts à son expérience spirituelle et ça me semble être le cas de beaucoup de musulmans qui, de ce fait, de cette complexité, associent sans sent rendre compte.

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Message par Alpatrok Mer 16 Nov 2011 - 19:23

Allah est le plus grand , Louage à Allah , Gloire à Dieu
Sont plus des louanges si tu vois ce que je veux dire.

Pour la question première celle des attributs, elles servent plus à maximiser le pouvoir et l'unicité de Allah, ça penche plus vers la maximisation que l'association, les musulmans le savent d'ailleurs puisque avant d'être accepté dans l'islam, il faut témoigner qu'il n'y a qu'un Seul et Unique Dieu.
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Message par Chahida Jeu 17 Nov 2011 - 15:22

Abricot cher doublon de Yacoub,

tu dis ne pas comprendre le Tawhid, mais nous savons, toi et moi que tu ne cherches qu'à polémiquer; pas grave j'apprécie le sujet et cela me sert a poster un commentaire très explicite, je t'en remercie....

Mais avant petite loeçon si tu veux bien abricot,
que veut dire (TRI) NITE? un, deux et TROIS oui !!! hahaha dit moi cela s'appel de l'association non? mais ton cerveau ne peut pas comprendre j'oubliai......

je trouve le dogme trinitaire plus explicité sur l'Unicité de Dieu, par il différencie bien les hypostases, en Islam, on peut se heurter à des énormes difficultés.
bon je dois rire ou non? dit moi abricot ton cerveau fonctionne a l'envers.... ALles no comment!!!


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Sujet : la définition de l`unicité d’Allah dans ses noms et attributs (توحيد الأسماء و الصفات)

Et ses règles (القواعد)

Préliminaire : croire en Allah c’est croire qu’Allah possède une entité (ذاتٌ) et des noms (أسماءٌ) et des attributs (صفاتٌ), les règles appliquées à l`entité d’Allah sont les même appliquées aux noms et aux attributs d’Allah en ce qui concerne l’affirmation (الإثبات) et la négation (النفي). Parmi ces règles, à titre d`exemple, ne faire aucune ressemblance entre Allah et ses créatures que ce soit au niveau de son entité ou de ses noms et attributs.


Rappel : l’unicité d’Allah (التوحيد) se divise en trois catégories :


1- Tawhid al-uluhiyya, al-illahiya, al-‘ibada : l’unicité d’Allah dans l’adoration, le fait de reconnaître que seul Allah mérite l’adoration.

2- Tawhid ar-rububiya : l’unicité d’Allah dans sa souveraineté. C’est reconnaître qu’Allah est le souverain de toute chose, le créateur de toute chose, le gérant de toute chose et que toute chose lui appartient. C`est de façon plus concise : "reconnaître qu`Allah est unique dans ses actes" إفراد الله بالأفعال

3- Tawhid al-asma wa a-sifat : catégorie que nous allons voir aujourd’hui.

*Quelle est l’unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?

**Comment dois je y croire ?

*Quelle est l’unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?

Note : Chaque fois que le cheikh apporte quelque chose il l’appuie toujours avec des preuves tirées du Coran et de la Sounna, et ceci est la méthodologie du cheikh.

C’est la foi en ce que Allah a décrit de lui même dans Son Livre, nous devons y croire dans un premier temps de façon ferme et croire à ce que le prophète صلى الله عليه وسلم a décrit de ses noms parfaits et nobles attributs dans la Sounna (on entend par là la Sounna authentique, car la loi et la croyance religieuse ne sont valables que si elles reposent sur des hadiths authentifiés).

**Comment doit-on croire à ces noms et attributs ?

Ici on rentre dans un sous-chapitre que l’on va détailler et apporter toutes les notes qui vont avec cela.

. Le cheikh cite un terme fondamental : al-imrare (الإمرار ) al-imrare : ce terme a été employé par l`imam Ahmed ibn hanbal lorsqu il a été interrogé sur les noms et attributs c`est donc un terme salafi (salafi : employé par un des prédécesseurs (salafs) et ceci est important car les savants des gens de la sounna et du consensus (ahlou a-sunna wa al-djama`) se limitent à l`emploi des termes utilisés par les salafs en ce qui concerne la science de la croyance contrairement au gens de l’innovation comme les philosophes et les gens de la science spéculative (`ilm al-kalam). Les gens de la Sounna ont été parfois contraint à utiliser leur termes pour mettre en évidence l`aspect qui est conforme à la vérité et l`aspect qui n`y est pas conforme, et également afin de réfuter leur divergence dogmatique. (étymologiquement : faire passer une chose sur une chose comme passer la main sur le corps lors de la purification du corps) le rapport de ce terme avec les noms et attributs est qu’il faut aborder les noms et attributs comme, et tels qu’ils sont venus dans le Coran et la Sounna, nous devons donc les attester et ne pas les altérer ou les modifier, c`est donc les faire passer comme ils sont venus dans la révélation.

. Si Allah dit de Lui qu’Il est L’Entendant (السميع) je dois donc l’attester. Ceci sans rentrer dans le comment (al-kayf) des noms et attributs. Nous n’avons pas le droit de réfléchir sur comment est Allah dans ses noms et dans ses attributs.

. Le cheikh va énumérer deux termes : al-ithbat (affirmation) wa an-nafii (négation) qui sont deux grandes bases en Islam.

. Rappel : kalimatou a-tawhid : لا إله الا الله
لا إله : on nie « an-nafii » toute adoration en dehors d’Allah.

الا الله : ensuite « al-ithbat » on affirme l’adoration pour Allah uniquement en affirmant qu`il est le seul à la mériter.


Pour ce qui est des noms et attributs :

Al-ithbaat : affirmer les noms et attributs comme ils sont venus dans le Coran et la Sounna. Ex : al ‘âlim (le savant) est un nom d’Allah, on affirme donc qu`Allah est le savant et que l`attribut inclus dans ce nom qui est la science, est un attribut propre à Allah.

An-nafii : c`est nier toute ressemblance entre Le Créateur et les créatures.

ex : al ‘âlim celui qui détient la science, c’est une science absolue qui n’est pas celle des hommes. Ici on rejette toute ressemblance entre cet attribut d’Allah et la science des êtres humains. Allah, à titre d`exemple, a science de tout ce qui se trouve dans les poitrines des êtres de ce monde.

أَوَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ

"N`est-il pas Allah le plus savant de ce qu`il y a dans la poitrine des mondes"
Sourate L’araignée, verset 10

Quant à L`être humain, il lui est impossible de savoir ce qui est dans la poitrine (c`est à dire dans le cœur) d’un seul homme. Il n’y a donc aucun aspect de ressemblance entre ces deux sciences (la science divine et la science des créatures).


Qu’est ce qui va à l’encontre de l`affirmation (al-ithbaat) et qu’est ce qui va à l’encontre de la négation (an-nafii) ?

1. Ce qui va à l’encontre de l`affirmation :

A-tahrif (l’altération) (التحريف) : c’est la modification du texte au niveau littéral et au niveau de la signification. Elle est de deux catégories :

a) Altération littérale (اللفظي التحريف) : modification du mot en transformant la forme du mot. Ex : La secte des « acha`ira » ( الأشاعرة)(secte) par rapport à l’istiwa (الإستواء) (l`établissement d`Allah sur son trône) , disent istawla (il rajoute au terme le lam) qui veut dire s`emparer de quelque chose comme une contrée par la force. Cet exemple est également valable pour ce qui concerne l`altération de la modification du terme.

b) Altération de la signification ( المعنوي التحريف) : exemple lorsque Allah nous dit qu’il a deux mains. Les innovateurs vont dire que la signification c’est sa force ou son bienfait. Ils vont donc modifier la signification du terme « al-yaddou ». Ils vont donc aller à l’encontre de l’affirmation qui consiste à affirmer qu`Allah possède deux mains qui sont propres à lui et qui ne ressemblent en rien à celle des créatures.

A-ta’Til (la réfutation) (التعطيل) : c’est la négation des noms et attributs d’Allah comme nier la parole d`Allah, sa venue (le jour du jugement), etc....


2. Ce qui va à l’encontre de la négation an-nafii :

At-takyif (التكييف) : c`est le fait de donner à une chose une description commune, ou de décrire l`aspect d`une chose comme celui qui décrit le comment de la main d`Allah ou le comment de sa descente au ciel le plus bas. Allah est bien plus élevé de ce qu`ils profèrent car le comment (de ses attributs) n`est pas cité dans son livre, ni dans la sunna.

At-tamthil (التمثيل) : le fait d’attester un semblable à Allah. C’est à dire faire ressembler quelque chose à Allah, faire ressembler la créature au créateur sur tous les aspects de façon identique.

At-tachbih (التشبيه) : la comparaison d’une chose à une autre, c`est l’anthropomorphisme. Faire une similitude dans la plupart des aspects entre la créature et le créateur.
Ensuite le cheikh va nous donner des exemples du Coran et la Sounna par rapport à ce que l’on a dit. Puis nous allons argumenter ceci, pour ainsi mettre en valeur les preuves que le savant apporte dans le livre.


• Le premier verset :

يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً

« Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors qu’eux mêmes ne Le cernent pas de leur science. »
Sourate TaHa (20) v.110

⇒ Allah dans ce verset nous affirme (al-ithbaat) dans un premier temps sa science absolue, science qui est propre à lui, Allah connaît tout par rapport aux êtres humains, leur futur, leur passé etc... Ensuite il nous informe de la science des hommes, science propre à l`homme qui n`est pas parfaite et contient des défauts, la preuve est qu`Allah nie (an-nafiy) la faculté de l`homme à cerner (إحاطة) Allah.

Dans ce sens (le sens du verset cité)


• Un deuxième verset est cité par le cheikh, est qui est le suivant :

لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

"Les regards ne peuvent le cerner (ou le contenir) cependant qu’il cernent (ou contient) tout les regards et il est Le Doux, Le Parfaitement Connaisseur"
Sourate Les bestiaux v.103

⇒ « Les regards ne peuvent le cerner » : les êtres humains ne peuvent le cerner, ceci est donc une négation (an-nafiy). Par contre Allah voit et cerne tous les regards des êtres humains (al-ithbaat), Il a donc un regard parfait contrairement aux créatures. Ensuite Allah va appuyer ce qu’il dit en citant deux de ces noms parfaits, il est Le Doux (اللطيف) et Le parfaitement Connaisseur (الخبير). Le commentateur du livre At-tahawouiya (la profession de foi de l`imam A-tahaouiy) Ibn Abi al`iz dit que ceci prouve la perfection de sa grandeur et qu’Il, Allah est plus grand que toute chose et que par cette parfaite grandeur, Ils (les humains) ne peuvent donc l’atteindre (الإدراك) c’est à dire qu`ils ne peuvent le contenir (إحاطة) car le fait d`atteindre quelque chose (al-idraak) est le fait de contenir (al-iHaata) cette chose et un niveau supplémentaire par rapport à la vue (الرؤية) . En ayant compris ces trois termes, nous pouvons réfuter la parole de ceux qui disent, en s`appuyant sur ce verset, qu`Allah ne peut être vu dans l`au-delà. Ce verset est en fait une preuve contre eux car Allah sera vu par les croyants mais leur vision ne pourra pas le cerner complètement du fait de sa grandeur absolue et de sa perfection et du fait de l`imperfection visuelle des créatures.


• Troisième verset : ce verset est une base fondamentale, le plus cité par les savants pour ce qui concerne l`unicité d`Allah dans ses noms et attributs (at-tawhid fi al-asma wa a-siffat) :

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

« rien ne lui ressemble il est L’Entendant Le Voyant. »
Sourate la consultation v 11

⇒ Allah nous rappelle la négation : rien ne lui ressemble parmi les êtres humains et parmi toutes choses, nous n’avons donc pas à faire de comparaison entre Allah et ses créatures, lui donner un semblable ou de connaître le savoir du comment de ses attributs comme le font les gens de l’innovation. Allah affirme ensuite qu`il est celui qui entend et qui voit, c`est donc l`affirmation de tous ses noms et attributs à travers l`exemple donné, c`est à dire ses deux noms. Donc avec la première partie du verset, Allah réfute toute comparaison faite avec ses créatures et avec la deuxième partie du verset, il réfute toute négation faite de ses noms et attributs, comme c`est le cas des gens de l`innovation qui rejettent ses noms et attributs ou simplement ses attributs ou la plus grande partie de ses attributs (comme nous allons le voir avec les sectes qui ont dévié dogmatiquement).

Ensuite le cheikh va nous citer une preuve de la Sounna :

C`est un hadith rapporté par l’imam A-tirmidhi par Oubay ibnou ka’ab Hadith hassan (acceptable) :

"Les polythéistes ont demandé au Prophète صلى الله عليه وسلم de décrire son Seigneur, Allah a fait donc descendre la sourate du monothéisme pure :

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ

« Allah est Unique » : c’est à dire Unique dans ses noms et attributs, dans sa souveraineté et son adoration, donc unique dans toutes les formes de l’unicité.

« Allahou as-samad » : sa signification s’explique par : « il n’a pas engendré (enfanté) et n’a pas été engendré (enfanté) non plus » Il n’a rien qui a été engendré sans qu’il meurt. Allah ne meurt et ne laisse pas d’héritiers. Le nom d`Allah (الصمد) signifie : celui qui est parfait dans ses attributs et dont l`ensemble des créatures ont besoins de lui (définition donnée par cheikh Al-otheimine suivant le tafsir de Ibn Abass - Voir le tafsir de chapitre `Ama de cheikh Al-otheimine)

« Et nul n’est égal à lui » : nul ne Lui ressemble et il n’y a pas d’être qui peuvent être comparé à Lui, le sens de ce verset est donc semblable au verset précèdent de la sourate la consultation.

⇒ Dernière précision : La méthodologie coranique par rapport aux noms et attributs d`Allah est la suivante : L`affirmation détaillé (المفصّل الإثبات) et la négation générale (المجمل النفي ).


Explication de cette méthodologie :

1- La négation concise, globale : c`est à dire qu`Allah nie ce qui ne lui est pas de droit, comme à l`exemple des attributs contenant des imperfections, que de manière concise et globale sans rentrer dans les détails. Comme le fait qu`Allah nie toute ressemblance avec ses créatures, nous voyons, comme dans le verset onze de la sourate "la consultation" qu`il cite de manière globale et concise la négation de toute similitude avec ses créatures.

2- L`affirmation détaillé : c`est à dire qu`Allah affirme ses noms parfaits et ses nobles attributs de manière détaillée comme dans les derniers versets de la sourate al-hachr (l`exode).

⇒ Première remarque : La sagesse de cela est que l`affirmation détaillée comporte une éloge pure (محض ثناء) et direct car la citation détaillée de touts noms parfaits et nobles attributs permet de louanger Allah, contrairement à la négation qui ne comprend éloge que lorsque l`on affirme son contraire ce n`est donc pas un procédé d`éloge direct, c`est donc pour cela que cette négation est globale et non détaillée. Ne vois-tu pas que si tu te présentais devant une grande personnalité comme un roi ou autre, et que pour lui faire éloge tu commencerais par détailler la négation, tu dirais donc : "vous n`êtes pas injuste, vous n`êtes pas un traître, vous n`êtes pas un avare etc...." est-ce que cela va prendre la forme directe d`éloge et de louange ??? Par contre si tu aurais cité des attributs louables en sa faveur, détaillant ainsi l`affirmation, la louange aurait été concrétisée sous sa forme pure et naturelle. Il en va de même pour l`éloge que l`humain adresse à son seigneur, Le Très Haut.

⇒ Deuxième remarque : Dans certains passages coraniques, on trouve ce qui va à l`encontre de cette règle générale, c`est à dire que la négation est parfois détaillée, à l`exemple des versets suivants :

لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ

" Il n`a pas engendré et n`a pas été engendré"
Sourate Al-Ikhlass ; verset 3

وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ

"En effet, nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours, sans éprouver la moindre fatigue"
Sourate Qaf ; verset 38

Ici, la négation est détaillée, Allah a réfuté des attributs (comportant des imperfections) dans son droit, en les citant de manière détaillée. La sagesse dans cette exception à la règle est que certains attributs ont été faussement attribués à Allah. Dans le premier verset cité, Allah réfute la croyance des chrétiens et des juifs qui affirment qu`Allah a un enfant, et Allah est plus Haut que de ce qu`ils blasphèment, dans le deuxième verset, Allah réfute la croyance des chrétiens qui disent qu`Allah a pris repos après avoir créé les cieux et la terre, d`ou le jour du repos chez les chrétiens qui est le dimanche. Et le plus malheureux est que l`on voit des pays musulmans qui établissent le jour de congé de la semaine le dimanche, sachant que ce jour est basé sur une croyance propre aux chrétiens et qui n`est autre que l`un des pires blasphèmes envers Allah Le Très Haut. Donc on s`aperçoit qu`Allah détaille la négation dans son livre, lorsqu`une fausse croyance s`est propagée et particulièrement chez les gens du livre.

⇒ Troisième remarque : Une négation détaillée comme nous l`avons vu comprend une éloge mais de façon indirecte, car lorsqu`Allah réfute un attribut d`imperfection, cela sous entend qu`il affirme son contraire, comme dans le cas précèdent, le fait de nier la fatigue dans le droit d`Allah, c`est affirmer sa toute puissance et qu`il est le vivant, et sa vie est parfaite, loin de la mort majeure ou la mort mineure (qui est le sommeil).


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Message par yacoub Jeu 17 Nov 2011 - 18:29

Alpatrok a écrit:Non, rien ne me choque je trouves les versets coraniques magnifiques, et Mahomet notre messager n'était pas un gourou loin de là, il était exemplaire rendant le mal par le bien, et le bien par un bien meilleur c'était un artiste en ce qui concerne les rapports sociaux le nombre de musulmans aujourd'hui en témoigne.
explo
Mahomet a le premier pratiqué l'épuration ethnique de l'Arabie envers les juifs de l'Arabie.
De plus, il a émis une fatwa qui demande de tuer tout juif qui tombe entre des mains mahométanes.

Les chrétiens de l'Arabie ont été par le calife Omar expulsés.

Mahomet a fait tuer toute opposition et l'a diabolisé au point que même maintenant encore les 57 nations du Prophète sont rétifs à la laïcité et à la démocratie.



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yacoub
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Je ne comprend pas le Tawhid Empty Re: Je ne comprend pas le Tawhid

Message par Mr Abricot Jeu 17 Nov 2011 - 20:31

Oui Chahida je suis le doublon de Yacoub mais il ne faut pas le dire à la modération, j'essaie de varier mes personnalités.

Pour les chrétiens oui ce sont des associateurs (selon le Allah) et nous savons bien ce que le Coran dit sur ces gens.
Après selon les traditions les définitions changent...

Pour l'explication ça ressemble à un c/c, je vais le lire plus tard.

Merci, quand même.

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Message par _EtoileCantique Jeu 17 Nov 2011 - 22:07

Chahida enseigne la vérité par copié/collé

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Message par -interprete Mar 22 Nov 2011 - 17:38

Mr Abricot a écrit:Le Tawhid est l'Unicité de Allah en Islam; mais comment l'appliquent les musulmans ?
Et s'il ne doit pas avoir d'association à Allah l'Islam est forcement extérieur à lui ?

Afin vient les arguments des attributs d'Allah, Allah serait donc autre chose que ses propres attributs ?
Si vous dites que Allah est grand, vous associez l'attribution de grandeur à Allah donc vous êtes des associateurs ?
Il me semble y avoir une petite confusion, au vu de tes questions.
Quand on parle d'association, il s'agit implicitement d'une association au même niveau que Dieu. L'islam n'est qu'un état (littéralement soumission), mais l'islam n'est pas associé à Allah dans Son essence.

Quant aux attributs, il s'agit simplement de descriptifs qualifiant Allah swt dans Son essence, et non pas "d'ajouts" d'entités extérieures à Son essense.

D'ailleurs, quelqu'un plus bas dans le fil a cité les soufis : rappelons que les soufis sont avant tout musulmans à 100%. La différence d'interprétation du monde ne se doit qu'à la différence de point de vue (au sens littéral) adopté. Chacun comprend le monde selon ses capacités, et les intéressés pourront lire autant de traités sur l'unicité de l'être qu'ils le souhaient, ils ne comprendront véritablement ce concept qu'en en faisant l'expérience (en y goûtant, comme le disent les soufis).

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