Le matérialisme spirituel

[Invité]

C'est un concept bouddhiste développé notamment par Chogyam Trungpa.

Le matérialisme spirituel c'est le bric à brac des religions, l'apparat, le faste, l'ornemental mais aussi l'attachement à la voie, le ritualisme, l'idolâtrie...

C'est notre égo qui prend l'apparence du spirituel, nous pensons adorer Dieu ou pratiquer le dharma, et en fait nous ne faisons que gonfler notre égo en nous collant une étiquette. C'est le piège de toutes les religions et le bouddhisme n'en est pas exempt.

Ce matin, l'émission tv "voix bouddhistes" était consacrée au temple bouddhiste de Lérab Ling dans le sud de la France et inauguré par le Dalaï Lama l'été dernier. J'ai eu l'occasion de le voir de l'extérieur seulement, juste avant l'inauguration.

Première réaction : c'est magnifique ! un temple immense, construit au sommet d'un col, en pleine campagne, dans le pur style tibétains, rien ne manque, toits de pagodes en cuivre, peintures vives des fresques, dorures, grande statue de Boudda sur l'autel, entourée de centaines de petites statues dans des niches entièrement dorées, bref, on en prend plein la vue !

Deuxième réaction : Le contraste avec la nature environnante. Le style tibétain un peu kitch est-il vraiment nécessaire à l'apprentissage de la méditation dans la campagne française ? Les gens du terroir ont de quoi être choqués.

Troisième réaction : On est en plein dans le matérialisme spirituel dénoncé par Chogyam Trungpa. Est-ce que tout ce faste apparent ne va pas à l'encontre du détachement, du renoncement, du moine mendiant prôné par le bouddha ? Ca ressemble trop à un gâteau pour attirer les mouches.


"Un certain nombre de voies de traverse conduisent à un version distordue, égocentrique, de la vie spirituelle. Nous pouvons nous illusionner en pensant que nous nous développons spirituellement, alors qu'en fait nous usons de techniques spirituelles pour renforcer notre ego. cette distorsion fondamentale mérite le nom de matérialisme spirituel."

"L'ego est capable de tout annexer à ses propres fins, y compris la spiritualité"

(au-dela du matérialisme spirituel" de l'abbé Chögyam Trungpa (Éditions du Seuil, 1976).

[Geveil]

C'est aussi mon sentiment, et ça concerne aussi le kitch des églises et des cathédrales.
Ceci dit, Jayram, comme je me méfie toujours de mes réactions à fleur de peau, qui submergent et aveugle la raison, je me ferai l'avocat du diable:
- si le kitch est bâti par les hommes de pouvoir pour attirer les mouches, comme tu dis, je pense que c'est un acte diabolique et condamnable.
- Mais si les ornements, les dorures , les parures sont faites par des homme qui tentent d'exprimer ainsi leur foi, n'est-ce pas digne d'admiration et de respect ?

[bernard1933]

Il y a aussi un temple bouddhiste à Toulon-sur-Arroux, en Saône-et-Loire. Très joli, très coloré, et qui ne heurte pas .
La population l'a très bien accepté , et les moines ne font aucun prosélytisme . Je pense que les gens ont besoin d'un support matériel . Quand on a un certain niveau de réflexion et de concentration, ce n'est plus utile, à mon avis .

[Invité]

Oui j'admets que ce sont des supports, des symboles, mais ça me choque plus dans le cas du bouddhisme car je ne peux m'empêcher de penser que c'est un peu en contradiction avec un enseignement qui porte justement sur le renoncement et la vacuité.

On peut être rebuté quand on rentre dans un monastère tibétain par la richesse des ornements, le nombre de symboles, par le rituel et les offrandes, alors qu'on est sensé venir méditer sur le vide ...

Le Zen épuré me semble plus en accord avec l'esprit du bouddhisme.

[Invité]

On a certainement besoin de support à un moment donné, mais le danger est qu'on finit par s'attacher plus au symbole qu'à sa signification, par s'attacher au doigt au lieu de regarder dans la direction qu'il pointe, par s'attacher au messager plus qu'au message et c'est ainsi que les religions dégénèrent.

Le matérialisme spirituel est une déviance commune à toutes les religions, simplement dans le cas du bouddhisme tibétain, c'est flagrant du fait que c'est justement le bouddhisme qui nous met en garde contre ce piège à éviter.

A un moment on ne parvient plus à faire le rapprochement entre le faste ostentatoire, la richesse des ornements des églises baroques et la pauvreté du Christ, entre le foisonnement des symboles des monastères tibétains et le renoncement de Bouddha.

[bernard1933]

Ce que tu dis est vrai, Jayram, mais il faut atteindre un degré de concentration mentale et de détachement que peu atteignent . Et les bougies, les chapelets, les moulins à prières, les processions et les rites ne sont pas près de disparaître ! Et pourtant, il suffit de regarder en soi-même ! Mais c'est un apprentissage qu'on
n'enseigne pas . Dommage ! On préfère le productivisme...

[Invité]

100% d'accord !

Bouddha n'avait pas de temple, il prêchait dans la nature et méditait sous un arbre.hogyam Trungpa, il a réussi à adapter le bouddhisme à la mentalité occidentale. C'est mon "maître à penser" pour le rôle de l'art dans la voie spirituelle. Son livre "l'art Dharma" est mon livre de chevet. Il ramène à notre quotidien, modestement, au geste de tous les jours.

Je fuis les "magnifiques" temples, je préfère m'occuper de mes poules et des légumes dans mon modeste jardin, dans le dépouillement le la simplicité du bouddhisme zen.

Ces temples kitch et tout le folklore m'ont longtemps empêchée de rejoindre le bouddhisme, mais j'ai appris à ne pas m'attacher non plus à cela... sauf s'ils exagèrent, ce qui est, à mon avis le cas pour la plupart.
Seule la qualité de l'enseignement compte.

S'attacher à la Voie de façon obsessionnelle est aussi une forme de pauvreté de l'esprit.

[Geveil]

Leela, quand je te lis ou t'entends, je pense que tu es sur la voie d'une grande sagesse. Moi, je te suis de loin, en m'essouflant, mais je m'arrête de temps en temps pour admirer l'architecture d'une cathédrale ou un retable.
Je n'ai jamais visité de temple bouddhiste, je n'en connais que ce que j'en ai vu au cinéma, mais ça a l'air pas mal.

[_Spin]

Bonjour,

Oui j'admets que ce sont des supports, des symboles, mais ça me choque plus dans le cas du bouddhisme car je ne peux m'empêcher de penser que c'est un peu en contradiction avec un enseignement qui porte justement sur le renoncement et la vacuité.

A ce sujet, je signale la réflexion de Jung dans Types psychologiques, qui considère, en substance, que selon que l'on est introverti ou extraverti (l'un n'est pas meilleur ou pire que l'autre a priori) on a besoin de ce type de support ou au contraire ils sont de trop. Il explique ainsi nombre de querelles religieuses.

Ce serait aussi la différence entre "voie sèche" et "voie humide" en alchimie, ésotérisme, etc.

à+

[Invité]

Leela, quand je te lis ou t'entends, je pense que tu es sur la voie d'une grande sagesse. Moi, je te suis de loin, en m'essouflant, mais je m'arrête de temps en temps pour admirer l'architecture d'une cathédrale ou un retable.
Je n'ai jamais visité de temple bouddhiste, je n'en connais que ce que j'en ai vu au cinéma, mais ça a l'air pas mal.

:ptdr: faut pas exagérer quand même. Allez, reprend ton souffle !
Moi aussi j'aime des édifices qui ont été construit au mieux, animés par l'amour de Dieu (et au pire par vanité), toute la symbolique des proportions, des formes et des couleurs. Elles étaient indispensables quand le bon peuple était illettré, mais actuellement... plus vraiment.

Le style kitch tibétain se comprend quand on voit l'aridité et la sobriété des couleurs des paysages dans lesquels ils sont construits. Le visiteur reçoit un choc en y entrant, qui peut l'amener à s'élever spirituellement, à se détacher du quotidien.

Nos immenses cathédrales avaient le même effet, c'était "la maison de tout le monde", une façon de partager les richesses, la beauté, même avec les plus défavorisés.

Mais ici en Europe, on dirait que chaque temple veut être plus kitch que le voisin, et sollicite sans cesse des fonds pour le financer, alors que cet argent pourrait être bien plus utile ailleurs.

Je me contredis à 100% ici mais c'est comme cela: il y a deux interprétations possibles, les deux sont valables.

De mon côté, je préfère la sobriété, mais l'autre aspect peut être bon aussi.

[bernard1933]

Mais où se loge la foi ? Dans les temples, les églises, les monastères ? Non, dans notre cerveau, à des endroits déterminés ! Ci-dessous un article du Monde . Je propose à Dan, à titre d'athée affirmé et à quelques croyants convaincus, de passer des IRM puis de se faire autopsier pour préciser ces zones qui font la différence entre le croyant et le maudit ! Pour l'agnostique, doute absolu...

Le cerveau humain a la foi ( Le Monde 10 –3 2009 )
Des chercheurs déclarent, dans le journal américain Proceedings of the National Academy of Sciences du 9 mars, avoir localisé la zone du cerveau qui contrôle la foi religieuse. Selon leurs travaux relatés dans The Independant, la croyance en un pouvoir supérieur, céleste, est un atout de l'évolution qui aide les hommes à survivre.

La croyance en un dieu serait profondément ancrée dans le cerveau humain, qui serait programmé pour l'expérience de la religiosité. Pour le professeur Jordan Grafman, du National Institute of Neurological Disorders and Stroke à Bethesda, près de Washington, "la foi et le comportement religieux sont des traits de la vie humaine qu'on retrouve dans toutes les cultures et qui sont sans équivalent dans le règne animal". "Nos résultats démontrent que les constituants spécifiques de la croyance religieuse concernent des circuits du cerveau connus."
Sur le même sujet
"L'AIRE DE LA FOI"
Les scientifiques qui cherchaient "l'aire de la foi", supposée contrôler la croyance religieuse, pensent qu'il n'y pas une mais plusieurs zones du cerveau qui forment les fondations biologiques de la foi. Le cerveau aurait évolué en devenant plus sensible à toute forme de croyance qui améliore les chances de survie. Ce qui pourrait expliquer pourquoi la croyance en un dieu et au surnaturel est si répandue à travers le monde.
La communauté scientifique, les philosophes et les théologiens sont divisés sur l'origine de la foi. Pour certains elle est d'origine biologique, pour d'autres culturelle. Des théoriciens de l'évolution prétendent que la sélection naturelle darwinienne a pu mettre l'accent sur les individus qui sont croyants et dont les chances de survie seraient supérieures à ceux qui ne croient pas. D'autres ont suggéré que la foi était juste la manifestation du phénomène biologique intrinsèque qui fait du cerveau humain un organe si brillant et adaptable.
Le Monde.fr

[domi92]

Le style kitch tibétain se comprend quand on voit l'aridité et la sobriété des couleurs des paysages dans lesquels ils sont construits. Le visiteur reçoit un choc en y entrant, qui peut l'amener à s'élever spirituellement, à se détacher du quotidien.
Nos immenses cathédrales avaient le même effet, c'était "la maison de tout le monde", une façon de partager les richesses, la beauté, même avec les plus défavorisés.
Mais ici en Europe, on dirait que chaque temple veut être plus kitch que le voisin, et sollicite sans cesse des fonds pour le financer, alors que cet argent pourrait être bien plus utile ailleurs.
Je me contredis à 100% ici mais c'est comme cela: il y a deux interprétations possibles, les deux sont valables.
De mon côté, je préfère la sobriété, mais l'autre aspect peut être bon aussi.

Leela, tu as parfaitement raison de souligner la différence entre les paysages tibétains et la campagne normande.
Alexandra David-Neel qui a vécu tant d'années au Tibet et au Sikkim pointe d'ailleurs l'ignorance du bon peuple tibétain.
Les Occidentaux qui s'intéressent au bouddhisme ont beaucoup plus accès aux enseignements que les laics tibétains, ils ont la possibilité d'aller au delà des apparences. Le bouddhisme tibétain devra s'alléger de pas mal de choses en Occident dans l'avenir, mais c'est vrai que c'est encore très récent cette "importation culturelle".

[Invité]

en effet, il y a sans doute un effet de mode, un désir de dépaysement, mais ce n'est pas mauvais en soi, il faut juste dépasser ce stade...

[JO]

quand je fréquentais Lerab Ling, le temple n'était qu'en projet et nous méditions et recevions l'enseignement dans une espèce de hangar,aménagé en lieu de méditation et campions dans de modestes chalets, pour deux, avec électricité et eau courante chaude, tout de même . Paysage magnifique, austère, ambiance sourire, sobriété, silence ... sauf tonitruances thibétaines de la musique et des ornements! Moments marquants, mais je ne veux pas financer l'ostentation dévotieuse . Solliciter les dons pour ce genre d'édifice me parait une erreur .